Sophia's Dream

El Proceso de Individuación y La Navidad

2011-12-24T00:22:00.003+01:00

"No podemos ser Uno con todo lo que nos rodea, si antes no somos Uno con nosotros mismos" ~ Thelarbus

Últimamente vengo oyendo mucho esta afirmación: "Todos somos uno" y, precisamente, no estoy en desacuerdo con ella, pues todos estamos formados del mismo polvo estelar que configuró el Universo. El problema es cuando empieza a convertirse en un tópico de la masificación y del "actuar en manada", volviendo al conocido borreguismo bajo los parámetros de la libertad, la revolución o el cambio de conciencia. En realidad, no podemos ser Uno con los demas, si no somos Uno con nosotros mismos; y ahí es donde falla toda esta filosofía básica definida como New Age.

El "Principium Individuationis" del Dr. Jung, es definido como el proceso de engendrar un individuo psicológico, es decir, una unidad aparte, indivisible, un Todo. El propio Carl G. Jung lo definía como "la tendencia innata de la psiquis a encontrar su Centro, su Self". Y esto hace alusión al proceso del desarrollo del individuo psicológico como un ser distinto de la psique general masificada colectiva, resultando evidente que esto sería necesario antes de poder hablar de "todos somos uno".

Así pues, el objetivo final de la Individuación consiste en despojar al Self de los falsos ropajes de la personalidad y del poder de los Arquetipos e Imágenes. Por ello, como dice Jung, la individuación no nos cerraría las puertas al mundo, sino que reuniría el mundo para sí; y este proceso conduciría a relaciones colectivas, posiblemente más intensas. Por ello, la meta del proceso de individuación es la síntesis del Self.

Este Self, es entendido por nosotros como el Espíritu en sí, aquello que determina de forma directa qué es el Hombre, qué es la Mujer... nuestra esencia más profunda y, a la vez, más conectada con el Todo, de forma que este proceso de individuacion también puede ser comparado con la Iluminación tal y como la conocen los Budistas.

Y, en estos momentos del año que nos aproximamos a la Navidad (Natividad), podríamos interpretar al Niño que nace como un símbolo del proceso de Individuación que, a su vez, también es una continuación de la obra salvífica de Cristo en las personas individuales, por ello, no debemos de extrañarnos que consideremos el Nacimiento del Niño Chrestos como la materialización de la Imago Dei en el interior de la persona que la desarrollará en su proceso de individuación. Como el propio Jung dice: "En Navidad podemos expresar nuestra emoción íntima por el mitológico nacimiento de un niño semidivino, aunque no tengamos ninguna clase de fe religiosa consciente. Sin darnos cuenta, hemos recaído en el simbolismo del renacer..." Y a ese Renacimiento en la Unidad íntima del Self, entendido como El Ser en Sí, es a lo que hacemos alusión en estas líneas.

Jung añade: "Pero es una correspondencia y una vivencia interna, una recepción de Cristo en la matriz psíquica, o una realización más del Hijo de Dios... que se expresa claramente en aumento en el devenir de la conciencia."

Os deseamos una Feliz Natividad para todos.

Psicología de los Símbolos Alquímico-Cristianos - III (final)

2011-12-23T21:52:00.002+01:00

Por Carl G. Jung

En esta reflexión no hay que precipitarse a suponer una reducción del mundo de las representaciones religiosas a "nada más que" fundamentos biológicos, ni mucho menos a sustentar la errada opinión de que con ese modo de observación el fenómeno religioso queda "psicologizado" y por lo tanto se esfuma. A ninguna persona razonable se le ocurrirá que retrotraer la estructura humana a la de un saurio cuadrúpedo equivalga a declararla carente de validez, o que de algún modo ella quede explicada por sí misma. Tras todo eso está ciertamente el grande, y no resuelto enigma, de la vida y la evolución, y de dominante importancia no es, en fin de cuentas, el origen sino la meta del desarrollo. Pero si a una entidad viviente se la corta de sus raíces, se la priva de la conexión retrospectiva con los fundamentos de su existencia, y entonces no puede sino agostarse. En este caso, la "anamnesis" (recuerdo) de los orígenes es de importancia vital.

El cuento tradicional y el mito expresan procesos inconscientes; la práctica de narrarlos opera la rememoración y la revivificación de los mismos, y con ello la reactivación del vínculo entre conciencia e inconsciente. Lo que la escisión de las dos mitades de la psique significa, ante todo el médico lo sabe. Él la conoce como disociación de la personalidad, base de todas las neurosis: la conciencia va por un lado y el inconsciente por el lado opuesto. Como las oposiciones no pueden conciliarse en su mismo nivel (tertium non datur!), se necesita siempre una tercera instancia, supraordinada, en que ambas partes puedan conjugarse. En cuanto que el símbolo procede tanto de lo consciente como de lo inconsciente, está en condiciones de unificar ambas cosas: por medio de su forma, el aspecto ideativo, y, por medio de su numinosidad, el aspecto afectivo de la oposición.

Por eso a menudo y desde antiguo el símbolo se compara con el agua, por ejemplo en el caso del Tao, en que se unifican el Yang y el Yin: el Tao es "el espíritu del valle", el curso sinuoso del río. El símbolo de la fe, en la Iglesia, es el "agua de la doctrina", aqua doctrinae que corresponde a la prodigiosa agua "divina" de la alquimia, cuyo doble aspecto está representado por el mercurio duplex. La natural salutífera y renovadora de esta agua simbólica, como Tao, como agua bautismal y como panacea, alude al carácter terapéutico de las conexiones mitológicas a las que pertenece esa representación. Ya los médicos de orientación alquímica sabían que el arcanum sanaba, o por lo menos debía sanar, no sólo la enfermedad corporal sino además la anímica, y la moderna psicoterapia sabe también que, si bien existen muchas soluciones interinas, en el fondo hay un problema moral de opuestos, racionalmente insoluble, al que sólo puede darse respuesta por medio de una tercera instancia supraordinada, es decir, de un símbolo que expresa ambas partes en conflicto. De esta "verdad” (Dorn) o "teoría" (Paracelso) se ocupaban los antiguos médicos y alquimistas, y no podían hacerlo sino incorporando a su mundo mental la revelación cristiana. Continuaron en una nueva edad la obra de los Gnósticos (que en parte eran mucho menos herejes que teólogos) y de la patrística, con la comprensión instintivamente exacta de que el vino nuevo no debía ponerse en odres viejos y que, como la serpiente muda su piel, también el mito en cada renovado eón requiere nuevo ropaje para no perder su efecto terapéutico.

Los problemas que presenta al médico o al psicólogo modernos la integración del inconsciente sólo pueden resolverse según la línea histórica antes señalada, y el resultado vendrá a ser equivalente a una reasunción del mito heredado, lo que presupone, por supuesto, la continuidad del desarrollo. La tendencia actual a la destrucción o paso al inconsciente de toda tradición podría ciertamente interrumpir el proceso de desarrollo por un intervalo de varios siglos de barbarie. Ya es éste el caso donde domina la utopía marxista. Pero también una formación preponderantemente científico-técnica, como la que es característica de los Estados Unidos, puede producir una regresión de la cultura espiritual y con ello un considerable incremento de la disociación psíquica. Con higiene y bienestar solamente el hombre dista aún mucho de estar sano, pues, de ser así, la gente más rica e ilustrada debería ser la más sana también; pero, en lo que se refiere a neurosis, no es éste el caso en modo alguno: al contrario. Al desarraigarse y escindirse de la tradición, las masas se neurotizan, lo que las dispone para la histeria colectiva.

En lo que precede he intentado establecer en qué matriz psíquica fue asumida la figura de Cristo en el curso de los siglos. De no existir una afinidad (magneto) entre la figura del Redentor y ciertos contenidos del inconsciente, nunca hubiese podido un espíritu humano ver la luz en Cristo y abrazarla con fervor. La pieza de conexión entre ambos es el arquetipo del hombre-dios, que por una parte se hizo en Cristo realidad histórica, y por otra, en cuanto presencia "eterna", señorea el alma como totalidad supraordinada, o sea, precisamente, como el si-mismo. Es, como el sacerdote en la visión de Zósimo, un kyrios tôn pneumátôn en el doble sentido de "Señor de los espíritus" y de "Señor sobre los (malos) espíritus", lo que constituye una significación esencial del Kyrios cristiano.

El símbolo, extracanónico, del pez nos ha introducido en esa matriz psíquica y con ello en la esfera de lo vivenciable, donde los incognoscibles arquetipos son vivientes, cambian en infinita sucesión atuendo y nombre, y despliegan, en cierto modo como en una circunambulación, su nunca vista esencia. La piedra filosofal, que significa a Dios hecho hombre o al hombre hecho Dios, tiene "mil nombres". No es Cristo, sino su paralelo, es decir, aquello que en el ámbito subjetivo corresponde a lo que el dogma llama Cristo. Por eso la alquimia nos proporciona un claro concepto de lo que significa Cristo en la experiencia subjetiva y bajo qué envolturas de índole a la vez delusoria e iluminadora se vivencia su presencia operante en su trascendente inasibilidad. Podría mostrarse lo mismo en la psicología del individuo moderno, como lo he hecho en la segunda parte de mi libro Psicología y Alquimia; pero es una tarea demasiado exigente y minuciosa, pues necesita una cantidad de casuística biográfica, con que podrían llenarse volúmenes. Empresa semejante excedería mis fuerzas. Debo, pues, contentarme con haber puesto algunos fundamentos históricos y conceptuales para ese trabajo del futuro.

Resumiendo, quisiera destacar una vez más que el símbolo del pez representa una asunción espontánea de la figura evangélica de Cristo, y consiguientemente un síntoma, por así decirlo, que muestra de qué modo y con qué significación ese símbolo fue asumido por el inconsciente. A este respecto, la alegoría patrística de la captura del Leviatán (la cruz como anzuelo, Cristo a ella clavado como cebo) es enteramente característica: un contenido (pez) del inconsciente (mar) ha sido apresado y se ha adherido a la figura de Cristo. De ahí procede sin duda la peculiar expresión de san Agustín: de profundo levatus ("levantado de la profundidad"); lo que ciertamente es aplicable al pez; ¿pero a Cristo? La imagen del pez surge de la profundidad del inconsciente enfrentándose en correspondencia con la figura kerigmática de Cristo; y, si Cristo es invocado como Ikhthys [pez], esta designación remite a aquello que se ha desprendido de la profundidad del inconsciente. El símbolo del pez, por lo tanto, constituye el puente entre la figura histórica de Cristo y la naturaleza anímica del hombre, en la que tiene su asiento el arquetipo del Redentor. Por esta vía Cristo se hace vivencia, el "Cristo en nosotros".

Como lo he mostrado, la simbólica alquímica del pez lleva en línea directa al lapis philosophorum, el salvator, servator y deus terrenus, es decir, psicológicamente, al sí-mismo (Self). Con ello surge en lugar del pez un nuevo símbolo: un concepto psicológico de la totalidad humana. El Self significa la Divinidad tanto o tan poco como el pez es Cristo. Pero es una correspondencia y una vivencia interna, una recepción de Cristo en la matriz psíquica o una realización más del Hijo de Dios ahora en un simbolismo no ya teriomórfico sino conceptual ("filosófico"). Con ello, frente al mudo e inconsciente pez, se expresa claramente un aumento en el devenir de la conciencia.

Psicología de los Símbolos Alquímico-Cristianos - II

2011-12-22T09:27:00.004+01:00

Por Carl G. Jung

Los relatos prodigiosos del Evangelio, que convencían fácilmente al hombre de entonces, serían en cualquier biografía de hoy piedras de escándalo y suscitarían lo contrario de la creencia. La naturaleza prodigiosa o extravagante de los dioses era lo corriente en los mitos todavía vivos y fue de particular y convincente significación en el refinamiento filosófico de aquéllos. Hermes ter unus ("Hermes tres veces uno") no era ningún absurdo intelectual, sino una verdad filosófica. Sobre estas bases, el dogma de la Trinidad pudo construirse de modo convincente. Pero para el hombre moderno éste significa o un misterio inaccesible o una curiosidad histórica, preferiblemente lo último. Para el hombre antiguo la virtus del agua consagrada o la transmutación de las sustancias no era ninguna enormidad, pues había incluso fuentes sagradas, cuyos efectos eran incomprensibles, y cambios químicos cuya índole aparecía como maravillosa. Hoy cualquier escolar sabe más, en principio, sobre la constitución de la naturaleza que toda la historia natural de un Plinio.

Entonces, hoy san Pablo, si emprendiera la tarea de hacerse oír en Hyde Park por la gente razonable, no tendría bastante con citas de la literatura griega y algunos conocimientos de historia judía, sino que debería acomodar su forma de expresión a las posibilidades de comprensión de un público inglés moderno. De no hacerlo así, anunciaría mal su mensaje, pues nadie, salvo quizá un filólogo clásico, le entendería ni aun aproximadamente. Pero tal es la situación actual de la kerigmática (teoría de la proclamación de la Palabra) cristiana. No que se valga, literalmente, de un lenguaje ajeno y muerto; sino que habla en imágenes que por una parte parecen conocidas de antiguo y por lo tanto, engañosamente, de sentido familiar, pero por otra parte, infinitamente alejadas como están de una comprensión consciente moderna, tocan, cuando mucho, al inconsciente, y ello sólo si el expositor pone toda el alma en la tarea. Por eso, en el mejor de los casos, el efecto queda estancado en la esfera del sentir, pero la mayoría de las veces ni siquiera llega ahí.

Falta el puente que una el dogma con la vivencia íntima del individuo. En cambio de ello, el dogma es "creído"; (veritas prima, esta "verdad primera" es invisible y desconocida, y ella, y no el dogma, es lo que está en la base de la "Fe".) se lo hipostasía, como entre los protestantes la Biblia, ilegítimamente promovida a autoridad suprema pese a sus contradicciones y sus interpretaciones controvertidas. (Como es sabido, ¡todo puede autorizarse a partir de la Biblia!). El dogma ya no formula, ya no expresa, sino que es un principio por sí, sin ningún asidero en una vivencia demostrativa (beweisenden). En verdad, la fe misma se ha convertido en esta vivencia. La fe de un Pablo, que nunca tuvo la vivencia del Señor encarnado, aún podía remitirse a la aparición avasalladora del camino de Damasco y a la revelación del Evangelio en el éxtasis, y la fe del cristiano antiguo y medieval en posibilidades inconcebibles en ninguna parte chocaba con el consenso universal, sino que se veía sostenida por éste. Pero todo ello ha cambiado fundamentalmente en los últimos trescientos años, sin embargo, ¿qué cambio de principio se ha realizado paralelamente en la concepción teológica?

Existe el peligro —y no hay ninguna duda acerca de él- de que el vino nuevo haga estallar los viejos odres, y que lo que ya no se comprende se arrumbe en el rincón de los trastos viejos, como ya ocurrió una vez en tiempos de la Reforma. El protestantismo eliminó entonces (salvo un pálido resto) el rito, componente indispensable de toda religión, y sigue manteniéndose sobre la sola fe. Del contenido de ésta, del symbolum, constantemente se desmoronan nuevos pedazos. ¿Qué queda realmente? ¿La persona de Jesucristo? Todo laico sabe que la personalidad del fundador pertenece, biográficamente, a lo más oscuro de lo que el Nuevo Testamento ha transmitido, y, desde el punto de vista humano-psicológico, esa personalidad es un enigma impenetrable. Como cierta vez dijo acertadamente un escritor católico, los textos evangélicos representan a la vez la historia de un hombre y la de un Dios. ¿O queda el Dios solamente? ¿Qué hay entonces de la Encarnación, esa parte esencial del símbolo de la fe? En mi opinión, sería mucho mejor aplicar al símbolo las palabras de un Papa: Sit ut est, aut non sit, (sea como es, o no sea) y dejarlo por lo pronto en su integridad; porque al fin y al cabo nadie entiende en realidad de qué se trata propiamente. Por lo menos, así me lo parece. ¿Cómo explicar si no los notorios apartamientos del dogma en tantas partes?

Acaso pueda parecer extraño al lector que, como médico y psicólogo, insista en el dogma. Debo poner el acento en él, por las mismas razones que otrora movieron a los alquimistas a dar un peso particular a su doctrina. Esta consiste en la quintaesencia de la simbólica de los procesos inconscientes, así como los dogmas representan una condensación o una destilación de la que se llama "historia sagrada", es decir, del mito del ser y el obrar divinos desde los tiempos primordiales. Si queremos comprender lo que entendía significar la doctrina alquímica, debemos remontarnos a la fenomenología tanto histórica como individual de los símbolos, y si queremos aproximarnos a la comprensión del dogma debemos más forzosamente aun tomar en cuenta ante todo el mundo mítico de Asia anterior que a él subyace, y luego la mitología general como expresión de una disposición común humana. A esta disposición, como es sabido, la he llamado el inconsciente colectivo, cuya existencia, por lo demás, sólo es inferible a partir de la fenomenología individual. En ambos casos la investigación llega al individuo humano, pues se trata siempre de ciertas formas complejas de representación, los llamados arquetipos, de los que puede conjeturarse que actúan como organizadores de las representaciones inconscientes. El dinamismo productor de estas configuraciones es indistinguible del hecho trascendente a la conciencia que se denomina instinto. Por lo tanto, no hay ninguna razón para entender por el arquetipo otra cosa que la configuración (Gestalt) del instinto humano.

Psicología de los Símbolos Alquímico-Cristianos - I

2011-12-21T16:08:00.004+01:00

Por Carl G. Jung

La Mater Alchimia no es algo primigenio o inicial, sino una época, que aproximadamente comienza con la era cristiana y en los siglos XVI-XVII da a luz la era científico-natural, para después marchitarse desconocida y mal interpretada y hundirse como una etapa agotada en la corriente de los siglos. Pero, como toda madre alguna vez fue hija, así también la alquimia: su ser propio nace de aquellos sistemas Gnósticos que Hipólito concibe con justicia como de filosofía (natural), y que con ayuda, por una parte, de la filosofía clásica griega, y por otra de la mitología griega, cercano oriental y egipcia, así como de la dogmática cristiana y la Kabbalah judía, realizó la tentativa, de alto interés para la perspectiva moderna, de alcanzar una concepción total del mundo en que lo físico y lo místico desempeñaran papeles gemelos. Si este propósito se hubiese logrado, el mundo no habría llegado a vivir el espectáculo singular de dos concepciones del mundo simultáneas y en curso paralelo, que no quieren o no pueden saber nada la una de la otra. San Hipólito estaba aún en la envidiable posición de poder comparar la doctrina cristiana con, por decirlo así, sus hermanas del paganismo; también en san Justino Mártir encontramos planteos análogos; y debemos señalar, para honra del pensamiento cristiano, que hasta la época de Kepler no faltaron tentativas de explicar y concebir a partir del dogma la naturaleza en sentido amplio.

Pero estas tentativas tuvieron que fracasar ante el insuficiente conocimiento de los procesos naturales. Por eso se llegó, en el curso del siglo XVIII, a la conocida idea de la incomparabilidad entre la fe y el saber: a la fe le faltaba la experiencia, y al saber, el alma. La ciencia creía en una objetividad absoluta, pasando deliberadamente por alto que la auténtica portadora y generadora de la ciencia es la psique, y de precisamente se supo menos que de cualquier otra cosa por el más largo tiempo: era o un síntoma de reacciones químicas, o un epifenómeno de procesos celulares en el cerebro, y hasta, por cierto tiempo, propiamente no existió. La ciencia era por completo inconsciente de que se servía para sus observaciones de un aparato fotográfico, por así decirlo, acerca de cuyo funcionamiento y estructura no sabía práctica nada y cuya existencia, además, hasta a menudo no quería reconocer. Es una conquista recentísima el haber tenido que tomar en cuenta la realidad objetiva del factor psíquico. Característicamente, fue la microfísica la que del modo más perceptible e inesperado se topó con la psique. Como se comprenderá, prescindimos de la psicología del inconsciente, pues su hipótesis de trabajo consiste precisamente en la realidad de la psique; y aquí lo que estamos caracterizando es lo contrario, es decir, el choque de ésta con la física.

Ahora bien; para los Gnósticos -y éste es propiamente su secreto- la psique existía como fuente del Conocimiento, lo mismo que para los alquimistas. Dejando aparte la psicología del inconsciente, las ciencias naturales y la filosofía de nuestro tiempo sólo sabe de lo externo y la fe sólo de lo interno, y ello únicamente en la forma que le han transmitido los primeros siglos cristianos, desde san Pablo y el Evangelio de Juan. La fe es, lo mismo que la objetividad de la ciencia clásica absoluta, y por lo tanto no pueden conciliarse ni la fe y el saber, ni los cristianos entre sí.

La doctrina cristiana es un símbolo altamente diferenciado, expresa lo psíquico trascendente o, para decirlo con Dorn, la imago Dei y sus propiedades. El Credo es el symbolum. A los efectos prácticos, él comprende aproximadamente todo lo que puede establecerse fundamentalmente sobre las manifestaciones del factor psíquico en el ámbito de la experiencia interna, pero no se extiende a la naturaleza, o por lo menos no de manera reconocible. Por eso, en todos los siglos cristianos se han dado corrientes espirituales paralelas o subterráneas que trataban de establecer la naturaleza, no sólo exterior sino también la interna, en su aspecto empírico.

Aunque el dogma, como la mitología en general, enuncia la esencia de la experiencia interna, formulando así los principios operativos de la psique objetiva, o sea, del inconsciente colectivo, lo hace en un lenguaje y según un modo de concebir que se ha hecho ajeno a la orientación intelectual moderna. La palabra "dogma" hasta llega a tener una resonancia no siempre agradable, y sirve no rara vez para destacar con censura la rigidez de un prejuicio. Así, ha perdido para la mayoría de la humanidad occidental su sentido como símbolo de un hecho en sí incognoscible pero "real y efectivo" (es decir, que produce efectos). Incluso dentro de la teología, la discusión dogmática propiamente dicha luí cesado prácticamente, salvo la última declaración pontificia, señal de que el símbolo empieza a agostarse, si no está ya del todo marchito. Este desarrollo es peligroso para la cultura espiritual, pues no conocemos otro símbolo que mejor exprese el mundo del inconsciente. Por eso se vuelve la vista en no escasa medida a representaciones exóticas, con la esperanza de encontrar, por ejemplo en la India, un sustituto. Esta expectativa es engañosa, pues los símbolos indios, como los cristianos, formulan contenidos del inconsciente, pero en cada caso éste representa, en gran medida, el respectivo pasado espiritual. Las doctrinas indias expresan la esencia de las vivencias cuatro veces milenarias del hombre indio. Por cierto podemos aprender mucho del pensamiento indio, pero él nunca expresa ese pasado que se conserva en nosotros. Nuestra premisa es y sigue siendo el cristianismo, que abarca, según el caso, de once a diecinueve siglos. Antes de él, está para la mayoría de los occidentales el estado espiritual, considerablemente más dilatado aún en el tiempo, del politeísmo y el polidemonismo. En ciertos lugares de Europa, la historia del cristianismo comprende sólo poco más de quinientos años, es decir, no más de unas dieciséis generaciones. La última bruja fue quemada en Europa el año en que nació mi abuelo, y en el siglo XX ha vuelto a irrumpir la barbarie, con su degradación de la naturaleza humana.

Menciono estos hechos para ilustrar cuan delgada es la pared que nos separa de los primordios paganos. A ello se agrega que los pueblos germánicos nunca se desarrollaron orgánicamente de un polidemonismo primitivo al politeísmo y a su refinamiento filosófico, sino que en muchos lugares recibieron el monoteísmo cristiano y la doctrina de la salvación en las lanzas de las legiones de Roma, análogamente a como en África la ametralladora representa el argumento latente de la invasión cristiana (de la existencia de ese miedo he tenido la oportunidad de convencerme in situ). Sin duda, la difusión del cristianismo entre los pueblos bárbaros no sólo favoreció sino también fomentó cierta inflexibilidad y rigidez del dogma. Se observa también algo semejante en la difusión del Islam, que se vio igualmente necesitado de rigidez y fanatismo. En la India, el desarrollo del símbolo transcurrió de modo más orgánico y sereno. Hasta la gran reforma del hinduismo, el budismo, por una parte, se funda, de modo auténticamente indio, en el yoga, y por otra fue reasimilado sin residuo en el curso de un siglo, por lo menos en la India donde el Buddha mismo tiene su trono en el panteón como avatâra de Vishnú, junto con Cristo, Matsya (el "pez"), Kurma (la "tortuga”), vámana (el "enano") y otros más.

El desarrollo histórico del espíritu occidental no puede en absoluto compararse con el de la India. Por eso, quien cree poder adoptar inmediatamente formas orientales de concebir, se desarraiga, pues aquéllas no expresan nuestro pasado occidental, sino quedan como conceptos intelectuales, exangües, que no hacen vibrar ninguna cuerda en nuestro ser profundo. Estamos enraizados en suelo cristiano. Este fundamento ciertamente no alcanza demasiada profundidad, y, como hemos dicho, en muchos puntos se ha mostrado de alarmante delgadez, de modo que el paganismo originario pudo ganar nuevamente posesión de gran parte de Europa, en forma cambiada pero también con la forma de economía que le era propia, la esclavitud.

Este desarrollo moderno confirma que las corrientes paganas, claramente presentes en la alquimia, se han mantenido vivas bajo la superficie cristiana. En los siglos XVI-XVII la Alquimia alcanzó su máximo florecimiento, para después extinguirse en apariencia. En realidad, encontró su continuidad en las ciencias naturales, que en el siglo XIX condujeron al materialismo y en el XX al llamado "realismo", cuyo fin, por lo pronto, no se divisa aún. Pero el cristianismo, pese a todas las ocasionales y bienintencionadas aserciones en contrario, quedó a un lado, sin fuerzas. Todavía tiene la Iglesia cierto poder, pero apacienta su rebaño sobre los escombros de Europa. Su mensaje es efectivo en la medida en que uno sabe combinar su lenguaje, sus representaciones y sus usos con la comprensión del presente. Pero ya no habla para muchos, como san Pablo en el agora de Atenas, el lenguaje del presente inmediato, sino que su mensaje se reviste de las palabras sacrosantas sancionadas por la edad. Ahora bien; ¿qué éxito habría alcanzado la prédica de san Pablo si se hubiese valido del lenguaje y el mito de la era minoica para anunciar el Evangelio a los atenienses? Infortunadamente, se pasa enteramente por alto que procediendo así se plantean al hombre de hoy exigencias mucho mayores que al de los tiempos apostólicos: para éste no significaba ninguna dificultad creer en el nacimiento virginal de héroes y semidioses, y por eso todavía san Justino pudo valerse de este argumento en su Apología; tampoco era algo inaudito la idea de un hombre-Dios salvador, pues prácticamente todos los potentados asiáticos, así como el César romano, eran de naturaleza divina, ¡A nosotros ya nos es ajena hasta la idea de un rey por gracia divina!

El Pablo Domesticado - II -Final-

2011-11-26T12:17:00.003+01:00

Por Elaine Pagels

Así, mientras el auténtico Pablo declara en su epístola a los Corintios «mi deseo sería que todos los hombres fueran como yo», célibes por su propia voluntad, el «Pablo» de 1 Timoteo ordena el matrimonio y la familia tanto a los hombres como a las mujeres.

La epístola a los Hebreos expresa una inclinación positiva hacia el matrimonio y, en especial, por el matrimonio sexualmente activo: «Tened todos por gran honor el matrimonio y el lecho conyugal sea inmaculado» (Hebreos 13:4). La epístola deuteropaulina a los Efesios llama estúpidos a los cristianos ascéticos e insiste en que «nadie aborreció jamás su propia carne; antes bien la alimenta y la cuida» (Efesios 5:29). El autor de la epístola a los Efesios llega incluso a atribuir a Pablo una visión de Adán y Eva —y, en consecuencia del propio matrimonio— como símbolo del «Gran Misterio... de Cristo y la Iglesia» (Efesios 5:32). La visión cristiana «de Pablo» acerca del matrimonio confirma —así lo pretende este autor— el tradicional modelo patriarcal de matrimonio, «porque el marido es cabeza de la mujer, como Cristo es Cabeza de la Iglesia... Así como la Iglesia está sujeta a Cristo, así también las mujeres deben estarlo a sus maridos en todo» (Efesios 5:23-24). Guiándose por la frase de Pablo: «la cabeza de todo varón es Cristo, y la cabeza de la mujer, el varón» (1 Corintios 11:3), el autor de la epístola a los Efesios explica que como el hombre, igual que Cristo, es la cabeza y la mujer su cuerpo, «así deben amar los maridos a sus mujeres como a su propio cuerpo» y las mujeres, a su vez, deben someterse al mayor juicio de sus maridos, como sus «cabezas» (Efesios 5:28-33).

Al cabo de trece o quince años de la muerte de Pablo, los partidarios del Jesús ascético —y del Pablo ascético— rivalizaban con los que defendían un Jesús mucho más moderado y un Pablo mucho más conservador. Igual que los parientes de una gran familia luchando por la herencia, tanto los cristianos ascéticos como los no ascéticos presentaron su reclamación de los legados de Jesús y Pablo, insistiendo ambas partes en que sólo ellos eran los legítimos herederos.

Muchos cristianos —quizás la mayoría— preferían acomodarse a las estructuras sociales y matrimoniales ordinarias en lugar de desafiarlas. A finales del siglo II, puesto que la mayoría de las iglesias aceptaron como canónica la lista de evangelios y epístolas que ahora constituyen la colección que llamamos Nuevo Testamento, los moderados reclamaron la victoria y dominaron así a todas las iglesias cristianas futuras. Los escritores ahora venerados como padres de la Iglesia aceptaron la mansa y domesticada versión de Pablo que se encuentra en las deuteropaulinas como principal arma contra los extremistas ascéticos. Clemente de Alejandría, que escribió más de cien años después de la muerte de Pablo, menos militante y mucho más predispuesto hacia la convención social y la vida de familia que el apóstol, habla en representación de la mayoría cuando afirma que los ascéticos habían exagerado e interpretado de un modo equivocado las enseñanzas de Pablo. Clemente resolvió reconquistar para la mayoría el disputado territorio de los evangelios y las epístolas de Pablo.

Revocando los argumentos de sus oponentes punto por punto, Clemente empezó diciendo que aunque Jesús nunca se casó no pretendía que sus seguidores humanos siguieran su ejemplo, al menos en este aspecto: «La razón por la cual Jesús no se casó fue que, en primer lugar, ya estaba comprometido, por decirlo así, con la Iglesia; y, en segundo lugar, él no era un hombre común». Los cristianos con inclinaciones ascéticas habían esgrimido que las palabras de Jesús probaban su defensa del celibato: ¿por qué, si no, preguntaban, habría alabado a las mujeres cuyos «vientres no engendraron», o a los hombres que «se han hecho eunucos por amor del Reino de los Cielos»? Clemente admite que tales frases resultan enigmáticas, pero evita la polémica que suscitan negándose a tomarlas literalmente. Sostiene que Jesús no quería decir por «eunuco» lo que la mayoría de lectores suponían (un hombre célibe). En cambio, «lo que Jesús quería decir», —afirma Clemente con torpeza—, «es que un hombre casado que se haya divorciado de su esposa por su infidelidad no debe volverse a casar».

Y ¿qué hay de Pablo, que permanecía con orgullo voluntariamente célibe, o de Pedro, quien, según Lucas 18:28, abandonó su hogar para seguir a Jesús? Clemente podría argumentar que es el propio Pablo quien nos dice que Pedro, al igual que «los demás apóstoles y los hermanos del Señor», ¡viajó con su mujer a costa de la Iglesia (1 Corintios 9:5)! Entonces, en un pasaje que seguramente habría sorprendido a Pablo, Clemente sostiene que también Pablo estaba casado: «La única razón por la que no la llevó [a su esposa] consigo se debe a que habría sido un estorbo para su ministerio».

Cuando Clemente ataca las interpretaciones ascéticas del mensaje de Pablo, encuentra en las espístolas deuteropaulinas toda la munición necesaria. Por ejemplo, «a los que calumnian el matrimonio» les replica citando al antiascético Pablo de 1 Timoteo. Pero al confrontarlo con las epístolas auténticas, Clemente tiene ante sí una tarea mucho más ardua. Sin embargo, insistiendo en que el mismo hombre escribió los dos grupos de epístolas, Clemente arteramente entreteje pasajes de las epístolas auténticas y de las deuteropaulinas. De este modo, Clemente, así como la mayoría de los cristianos desde entonces, pueden decir que Pablo apoyaba tanto el matrimonio como el celibato: «En general, todas las cartas del apóstol predican el control de uno mismo y continencia, y contienen muchas instrucciones sobre el matrimonio, el engendramiento de hijos y la vida doméstica, pero en ninguna parte excluyen el matrimonio autocontrolado».

Clemente rechaza sobre todo la pretensión de que el pecado de Adán y Eva consistiera en mantener relaciones sexuales, opinión corriente entre maestros cristianos, tales como Taciano el Sirio, quien afirmaba que el fruto del árbol del conocimiento implicaba conocimiento carnal. Taciano había indicado que después de que Adán y Eva comieron del fruto prohibido, cobraron conciencia sexual: «Entonces se les abrieron a entrambos los ojos, y se dieron cuenta de que estaban desnudos» (Génesis 3:7). Otros intérpretes están de acuerdo en que la exactitud de esta interpretación queda demostrada en Génesis 4:1, donde el verbo hebreo «conocer» (’yada) connota la relación sexual: «Conoció el hombre a Eva, su mujer, la cual concibió y dio a luz a Caín». Taciano culpó a Adán de haber inventado el matrimonio, pues creía que por este pecado Dios expulsó a Adán y a su compañera del paraíso. En cambio, el ilustre asceta Julio Casiano culpó a Satán, y no a Adán, de inventar las relaciones sexuales. Según Casiano, Satán «copió esta práctica de los animales irracionales y persuadió a Adán de que se uniese sexualmente a Eva». Pero Clemente denuncia semejantes ideas. Cree que la relación sexual no era pecaminosa, sino una parte de la creación original —y «buena»— de Dios: «La naturaleza les guió [a Adán y a Eva], como a los animales salvajes, a procrear; y —Clemente bien podía haber añadido— cuando digo naturaleza, quiero decir Dios». Clemente sostiene que los que procrean no pecan, sino que «cooperan con Dios en su obra creadora». Así, Clemente confirma la tradicional convicción judía, expresada en las epístolas deuteropaulinas, de que la procreación legítima es una buena obra, bendecida por Dios desde el día de la creación humana.

Si las relaciones sexuales no eran el pecado de Adán y Eva, ¿cuál fue esta primera y fatal transgresión? Algunos padres de la Iglesia como Clemente e Ireneo insisten en que el primer pecado fue desobedecer la orden de Dios. Pero incluso Clemente y su coetáneo el obispo Ireneo de Lyon, aunque deseaban eximir al deseo sexual de la culpa primordial de la caída admitían que «la primera desobediencia del hombre» y la caída adoptaban forma sexual. Clemente explica cuidadosamente que la desobediencia de Adán y Eva no entrañaba qué habían hecho sino cómo lo habían hecho. Clemente imagina la escena de Adán y Eva como adolescentes impacientes, precipitándose en una unión sexual antes de recibir la bendición de su Padre. Ireneo explica que Adán y Eva eran, de hecho, menores de edad: «Pues habiendo sido creados poco tiempo antes, no tenían conocimiento de la procreación de hijos. Fue necesario que primero llegaran a la edad adulta y entonces se "multiplicaran" a partir de ese momento». Clemente culpa a Adán, «que deseó el fruto del matrimonio antes del tiempo apropiado y cayó así en pecado... fueron impelidos a hacerlo más rápido de lo que era conveniente porque todavía eran jóvenes y habían sido seducidos con engaños». Ireneo añade que la culpable respuesta de Adán demuestra su absoluta conciencia de que el deseo sexual le había incitado a pecar, pues se cubrió y cubrió a Eva con rugosas hojas de higuera, «cuando habían algunas otras hojas que hubieran irritado su cuerpo mucho menos». De este modo Adán castigó los mismos órganos que le habían llevado a pecar.

Las actitudes que Clemente e Ireneo ayudaron a configurar más de cien años después de la muerte de Pablo establecen la norma de comportamiento cristiano durante siglos, en realidad durante casi dos mil años. Lo que prevalecerá en la tradición cristiana no serán sólo las estrictas afirmaciones atribuidas a Jesús y los estímulos al celibato que Pablo ordena a los creyentes en 1 Corintios, sino las versiones de estas austeras enseñanzas modificadas para adaptarse a los propósitos de las iglesias en los siglos I y II. Clemente y sus colegas establecieron también un duradero modelo doble que respaldaba el matrimonio, aunque concibiéndolo siempre como lo mejor después del celibato. Clemente y sus compañeros cristianos elaboraron complejos argumentos, extraídos básicamente de la Biblia hebrea y de las epístolas deuteropaulinas, con el fin de demostrar que el matrimonio para los cristianos, así como para los judíos, es un hecho positivo que supone «cooperación con la obra creadora de Dios». Sin embargo, Clemente sólo pudo honrar este principio, retrocediendo al consenso general que había impugnado a Jesús. Clemente, influido sin duda por los filósofos estoicos, que coincidían con él en lo esencial, insistió en que el matrimonio encuentra su único propósito legítimo —y la relación sexual su única razón de ser— en la procreación. Así, incluso Clemente, el más liberal de los padres de la Iglesia y uno de los que con más vehemencia defiende la bendición de Dios al matrimonio y a la procreación, manifiesta una profunda ambivalencia hacia la sexualidad, una ambivalencia que ha repercutido en la historia cristiana durante dos milenios.

El Pablo Domesticado - I

2011-11-24T18:57:00.003+01:00

Por Elaine Pagels

Los relatos populares sobre los apóstoles describen de manera gráfica cómo algunos de los primeros predicadores cristianos, al tratar de persuadir a los hombres y a las mujeres de «redimir el pecado de Adán y Eva» eligiendo el celibato, alteraron el orden tradicional de la familia, la aldea y la ciudad, alentando a los creyentes a que rechazasen la vida ordinaria de familia por amor a Cristo.

Pero muchos otros cristianos protestaron enérgicamente. Afirmaban que semejante ascetismo radical no era el principal sentido del evangelio de Jesús, y simplemente ignoraron las implicaciones más radicales de las enseñanzas de Jesús y Pablo. Un cristiano anónimo que vivió una generación después de Pablo escribió a un amigo pagano que lejos de rechazar el matrimonio y la procreación, «los cristianos se casan, como todo el mundo; engendran niños; pero no destruyen fetos». Su coetáneo, el maestro cristiano Bernabé, un converso del judaísmo, considera que los cristianos que siguen la «vía de la luz» actúan como los judíos piadosos, absteniéndose sólo de las prácticas sexuales que faltan al matrimonio o frustran el cumplimiento de la procreación legítima. Clemente de Alejandría, un liberal, urbano y sofisticado maestro cristiano que vivió en Egipto más de cien años antes que Pablo (c. 180 d.C), denunció a los célibes y a los mendigos: «Quienes dicen estar "imitando al Señor" que nunca se casó, ni tuvo bienes en el mundo, y quienes se jactan de conocer el evangelio mejor que nadie». Para Clemente, estos extremistas son arrogantes, estúpidos y están equivocados.

Pero ¿cómo podían cristianos como Bernabé o Clemente, que pretendían un mensaje más moderado, enfrentarse a ciertas frases muy conocidas de Jesús, como por ejemplo su categórico rechazo del divorcio o su declaración de que «si alguno viene a mí y no aborrece a su padre, a su madre, a su mujer, a sus hijos, a sus hermanos, a sus hermanas, y aun a su propia vida, no puede ser mi discípulo» (Lucas 14:26). El impacto de tales frases debió haber limitado el movimiento cristiano a sólo los más fervientes conversos. Sin embargo, en las dos generaciones posteriores a la muerte de Jesús, algunos de sus seguidores se atrevieron a cambiar las palabras de afirmaciones tan extremas e insertaron frases que las modificaban. El autor del evangelio de Mateo, por ejemplo, al encontrar la prohibición de divorcio demasiado severa, añadió una frase que tolera con claridad el divorcio en el caso de infidelidad de la esposa: «por inmoralidad», una excepción crucial que sitúa a Jesús junto al maestro Shammai. De este modo, y según Mateo, Jesús dice: «Quien repudie a su mujer —no por fornicación— y se case con otra, comete adulterio» (Mateo 19:9). Y Mateo dulcifica lo que, según Lucas, Jesús había dicho acerca de odiar a la propia familia. Mateo rehace la declaración de modo que Jesús dice «El que ama a su padre o a su madre más que a mí, no es digno de mí; el que ama a su hijo o a su hija más que a mí, no es digno de mí» (Mateo 10:37).

El autor del evangelio de Mateo no sólo cambia algunas palabras e inserta frases, sino que llega a yuxtaponer deliberadamente a las frases más radicales de Jesús otras más moderadas sobre el mismo tema. Por ejemplo, según Mateo, Jesús concluye su sonoro rechazo del divorcio («lo que Dios unió no lo separe el hombre») con otra frase que tolera el divorcio («quien repudie a su mujer —no por fornicación— y se case con otra, comete adulterio») (Mateo 19:9). Sólo unos cuantos versículos después, Mateo yuxtapone la promesa de Jesús de grandes recompensas a «todo aquel que haya dejado casas, hermanos, hermanas, padre, madre, hijos o hacienda por mi nombre» (Mateo 19:29), con la reafirmación de Jesús del mandamiento tradicional «honra a tu padre y a tu madre» (Mateo 19:19). Así, Mateo, obviamente consciente de tales discrepancias, y quizás molesto por ellas, distingue implícitamente dos tipos de afirmaciones, y también dos niveles de discípulos. Mateo da la impresión al lector de que el mensaje de Jesús y el movimiento cristiano que inspiró no necesitan plantear exigencias extremas a todos los creyentes, sino sólo a los héroes espirituales voluntarios, aquellos que desean seguir el mandamiento de Jesús: «vosotros, pues, sed perfectos» (Mateo 5:48). Pero los seguidores de Jesús que deseen quedarse en casa con sus esposas e hijos y continuar manteniendo a sus ancianos padres, según Mateo, pueden continuar entregados a la vida de familia y seguir ocupando su lugar en la comunidad cristiana.

Ciertos seguidores de Pablo, que pretendían hacer el mensaje de éste igual de accesible, al encontrar algunas declaraciones de su primera epístola a los Corintios, por ejemplo, demasiado extremas, decidieron que no podía querer decir lo que allí decía, y ni mucho menos lo que los fervientes cristianos ascéticos entendían que significaba. Así, algunos de los seguidores de Pablo redactaron en nombre del propio Pablo epístolas que ellos mismos idearon para corregir lo que consideraban peligrosas interpretaciones erróneas de las enseñanzas de Pablo. Una generación o dos más tarde, algunos de estos admiradores anónimos de Pablo falsificaron epístolas, aderezándolas con detalles personales de la vida de Pablo y saludos a sus amigos, con la esperanza de que parecieran auténticas. Mucha gente —entonces y ahora— han supuesto que estas cartas son verdaderas, y cinco de ellas fueron incorporadas al Nuevo Testamento como «epístolas de Pablo». Incluso hoy, los eruditos discuten cuáles son auténticas y cuáles no. Sin embargo, muchos estudiosos afirman que Pablo escribió en realidad sólo ocho de las trece epístolas «paulinas» incluidas ahora en la colección del Nuevo Testamento: a los Romanos, 1 y 2 a los Corintios, a los Gálatas, a los Filipenses, 1 a los Tesalonicenses y a Filemón. Casi todos los eruditos coinciden en que Pablo no escribió 1 y 2 a Timoteo ni a Tito —epístolas escritas en un estilo distinto al de Pablo y que reflejan situaciones y puntos de vista muy diferentes a los de las otras epístolas. El debate continúa sobre la autoría de las epístolas a los Efesios, a los Colosenses y la 2 a los Tesalonicenses, pero la mayoría de los eruditos incluyen también éstas entre las epístolas «deuteropaulinas», literalmente, de un segundo Pablo.

Aunque las epístolas deuteropaulinas son muy distintas unas de otras, todas coinciden en los asuntos prácticos. Todas rechazan las ideas de Pablo más radicalmente ascéticas para presentar en su lugar a un «Pablo domesticado», una versión de Pablo que, lejos de instar a sus compañeros cristianos al celibato, confirma sólo una versión más estricta de las actitudes judías tradicionales hacia el matrimonio y la familia. Al igual que Mateo yuxtapone a las enseñanzas más radicales de Jesús versiones modificadas de ellas, así la colección del Nuevo Testamento yuxtapone las auténticas epístolas de Pablo a las deuteropaulinas, ofreciendo una versión de Pablo que ablanda al predicador radical hasta convertirlo en un santo patrón de la vida doméstica.

El autor anónimo de 1 Timoteo, por ejemplo, hace que «Pablo» ataque por diabólicos a los «embaucadores... que prohíben el matrimonio y el uso de alimentos que Dios creó» (1 Timoteo 4:1-3), dirigiéndose presumiblemente a los predicadores del ascetismo, que describen a Pablo como uno de ellos, o mejor dicho, como a su modelo. Denunciando las caracterizaciones de Pablo que aparecen en obras tales como los Hechos de Pablo y Tecla, el autor de 2 Timoteo casi se pone de parte de la madre de Tecla, aconsejando a la gente que evite aquellos que «se introducen en las casas y conquistan a mujerzuelas cargadas de pecados y agitadas por toda clase de pasiones, que siempre están aprendiendo y no son capaces de llegar al pleno conocimiento de la verdad» (2 Timoteo 3:6-7.)

El Pablo conservador de Timoteo contradice abiertamente el consejo que Pablo da en 1 Corintios, donde insta a las vírgenes y a las viudas a permanecer solteras. Según 1 Timoteo, Pablo, preocupado porque la presencia de mujeres solteras entre los cristianos pudiera levantar sospechas y murmuraciones escandalosas, declara «Quiero pues que las jóvenes se casen, que tengan hijos y que gobiernen la propia casa y no den al adversario ningún motivo de hablar mal» (1 Timoteo 5:14). Desechando la disciplina ascética como meros «ejercicios corporales» (1 Timoteo 4:8), poco provechosa para ejercitar la piedad, este «Pablo» advierte a sus lectores de que «rechaza, en cambio, las fábulas profanas y los cuentos de viejas» (1 Timoteo 4:7).

Como Dennis MacDonald ha demostrado de modo convincente, el autor de 1 Timoteo está denunciando, con toda probabilidad, historias semejantes a las de Tecla y Migdonia, que circulaban desde hacía generaciones, quizás sobre todo entre las narradoras. Desafiando a aquellos que como la propia Tecla pretendían que las mujeres tenían derecho a enseñar y a bautizar, el autor de 1 Timoteo recuerda el pecado de Eva y los mandamientos que las mujeres deben aprender:
en silencio, con toda sumisión. No permito que la mujer enseñe ni que domine al hombre. Que se mantenga en silencio. Porque Adán fue formado primero y Eva en segundo lugar. Y el engañado no fue Adán, sino la mujer que, seducida, incurrió en la transgresión. Con todo, se salvará por su maternidad mientras persevere con modestia en la fe, en la caridad y en la santidad. (1 Timoteo 2:11-15.)
Entendida de este modo —como todavía la entienden la mayoría de las iglesias cristianas—, la historia de Eva prueba a un mismo tiempo la natural debilidad y credulidad de las mujeres, y define su papel actual. Castigadas por los que recuerdan el pecado de Eva, privadas de toda autoridad, las mujeres deben someterse en silencio a sus maridos, y agradecer que también ellas puedan salvarse, demostrando su adhesión a los roles domésticos tradicionales. El «Pablo» de 1 Timoteo llega incluso a juzgar las habilidades de liderazgo de los hombres sobre la base de sus roles domésticos como patriarcas de la familia: «Es, pues, necesario que el epíscopo sea irreprensible, casado una sola vez... que gobierne bien su propia casa y mantenga sumisos a sus hijos con toda dignidad; pues si alguno no es capaz de gobernar su propia casa, ¿cómo podrá cuidar de la Iglesia de Dios?». (1 Timoteo 3:2-5).

Genio y Espíritu - VI -Final-

2011-11-12T22:41:00.004+01:00

Gilles Quispel

Traducción: +Thelarbus

Pero el Ángel de la pneumatología judeo-cristiana no es sólo útil para la interpretación de la Gnosis Valentiniana, que también podría ser relevante para el descubrimiento de la perspectiva correcta desde la que se puede investigar la experiencia religiosa de Mani.

El Doble o Self celestial que inspiró a Mani, lo protegió y esperó a la hora de la muerte, era un ángel (el ángel at-Taum), más específicamente un ángel guardián, y al mismo tiempo el Paráclito, el Espíritu Santo. "Ángel" es un término propio de Mani. En las Homilías Maniqueas, se dice que durante su trance había recibido su sabiduría de Dios a través de su ángel.

A menudo se ha dicho que este concepto es de origen iraní. Entonces hay que ignorar el término "ángel" y asumir que el título Paráclito se le dio más tarde a Mani por los maniqueos occidentales que trataron de cristianizar superficialmente una no muy cristiana religión. El descubrimiento del "Cologne Mani Codex" ha refutado esta muy especulativa y exagerada teoría. Mani se crió en una congregación de judíos cristianos Elkesaitas en el sur de Babilonia.

Mucho más académico fue el esfuerzo de Erik Peterson para relacionar la experiencia de Mani con la teología de Taciano. Como cuestión de hecho, Taciano, en su Discurso contra los griegos (Cap. 13), dice que el Espíritu forma una syzygia con el alma y así la lleva al cielo. Ahora bien, en el nuevo Codex Mani el Gemelo (que es el Espíritu) se llama syzygos. Puede ser que esta palabra llegase a Mani o a los Maniqueos desde los escritos de Taciano, al igual que el título Paráclito proviene del Diatessaron de Taciano. Pero también es posible que Mani ya hubiese encontrado en su ambiente judeo-cristiano los términos adecuados para expresar en palabras su abrumadora experiencia.

Hemos visto antes que, según Hermás, el ángel del (profético) espíritu es el ángel guardián de un verdadero profeta, y no el ángel guardian de todo cristiano. De hecho el mismo Hermás está comprometido con el ángel del arrepentimiento. Pero el Ángel del Espíritu sólo inspira a un profeta verdadero. Hemos visto que hay muchas razones para suponer que este concepto fue tomado por Hermás de la tradición judeo-cristiana, porque el Espíritu como ángel guardián también era conocido por Clemente de Alejandría y Aphrahat. Estos últimos, sin embargo, no decían que el Ángel del Espíritu sólo inspiraba al verdadero profeta, aunque esto parece haber sido el caso de Mani.

De acuerdo con el Codex Mani de Colonia, algunos de los Elkesaitas, entre los que vivía Mani, y a los que habló sobre sus nuevas ideas, lo consideraban un profeta (hôsei prophètèn); y algunos incluso dicen que la Palabra viviente habló a través de él. Mani fue considerado, por algunos de sus compañeros judíos-cristianos, como un profeta en todo el sentido de la palabra en el cristianismo primitivo, es decir, como alguien que se inspiró en el Espíritu Santo para entregar un mensaje especial a la congregación, al igual que Agabus en Hechos 11:27. Y es muy probable que Mani en ese momento compartiese su convicción y se viese a sí mismo como un profeta en este sentido. Mani es, por así decirlo, el último representante de ese arcaico desarrollo que, en la Iglesia de los gentiles, tarde o temprano fue eliminado y reemplazado por el episcopado monárquico, pero que en el judeo-cristianismo parece haber persistido por mucho tiempo.

El pasaje citado del Codex Mani es una alusión a la tan especial doctrina de las sucesivas revelaciones del verdadero profeta, que encontramos en los escritos Pseudo-Clementinos. Mani adoptó esta doctrina y la desarrolló de modo que Buda, Zoroastro, Jesús (y, probablemente, También Elkesai), fueron considerados como los predecesores de Mani, el sello de los profetas.

Asimismo, Mani transformó el concepto judeo-cristiano del Ángel del Espíritu como guardián especial del verdadero profeta. No es que él lo modificara, sino que lo enriqueció para hacerlo realmente gnóstico. Pero sostuvo que este Gemelo no era nada ajeno a él, sino idéntico, de hecho, con su Ego empírico.

Como el Codex Mani de Colonia (24,9) dice:

Lo reconocí,
que Él era yo,
de quien yo había sido separado.

Otras Lecturas

* J. van Oort, “The Paraclete Mani as the Apostle of Jesus Christ and the Origins of a New Christian Church”, in: A. Hilhorst (ed.), The Apostolic Age in Patristic Thought, Leiden-Boston 2004, 139–157.

* J. van Oort en G. Quispel, De Keulse Mani-Codex. Vertaald, ingeleid en toegelicht, Amsterdam 2005.

Genio y Espíritu - V

2011-11-10T23:17:00.003+01:00

Gilles Quispel

Traducción: +Thelarbus

Hemos señalado anteriormente que los ángeles creados en primer lugar, aquí representan al Espíritu Santo. La visión del mundo de esta fuente es estrictamente jerárquica: Dios, el Hijo, el Espíritu, los arcángeles.

Tanto el pasaje de las Pseudo-clementinas como el de la Excerpta hacen frente a la dimensión del mundo espiritual. Incluso en el mismo pasaje de Mateo se cita. Uno se pregunta si la fuente de las clementinas ya contenía los puntos de vista sobre los ángeles creados en primer lugar, que son del Espíritu. Esto no es imposible, porque los ángeles creados en primer lugar son tradicionales y se encuentran en Hermas (Vis.3,4,1).

Sea como fuere, una cosa es cierta: en la fuente de Clemente los ángeles guardianes de los fieles se identifican con el Protoktistoi, que son el Espíritu. Ángel guardián y Espíritu Santo son uno y el mismo. Esta era una tradición ya existente en Alejandría antes de Clemente. Lo más probable es que haya que remontarse a los judíos-cristianos padres fundadores de la iglesia de Alejandría. De lo contrario, ¿cómo podríamos encontrar el mismo concepto en Roma (Hermás) y en Mesopotamia (Aphrahat)?

Este hecho histórico es de gran importancia para la interpretación de la Gnosis Valentiniana. Ya se ha dicho que el matrimonio del ángel y la novia, o en otras palabras del Self y el Ego, es la idea central de todo el mito, que puede ser considerado como una expresión poética de esta experiencia básica. Esto llevó a una ontología de los principios masculinos y femeninos, Bythos y Sigè, como suele ser. También condujo a un gran aprecio por el matrimonio, un símbolo de esta eterna dualidad, y de la mujer, que es, por supuesto, no igual a, pero sí igual de importante que el hombre (un punto de vista poco común en el mundo cristiano). Ahora vemos claramente que los valentinianos, cuando formularon estas brillantes ideas,podrían estar haciendo uso de una ya existente tradición sobre el Espíritu como ángel guardián. Esto se trasluce por encima de toda la sección 61 del Evangelio de Felipe. Allí el autor analiza la creencia en incubi y succubae, demonios masculinos y femeninos, que se cree buscan relaciones sexuales con seres humanos. Afirma que entre los espíritus inmundos los hay masculinos y femeninos. Los masculinos son aquellos que se unen con las almas que habitan en una forma femenina; los femeninos son los que se mezclan con los de forma masculina, a través de (la locura de) un tonto (supongo que esto es una alusión al demiurgo, llamado Saclas, que significa "tonto").

Ninguno será capaz de evitarlos, ya que ellos lo detienen, a no ser que se reciba un poder masculino y un poder femenino, a saber, el novio y la novia. Y uno recibe (este) en la simbólica Cámara Nupcial.

Esta es una alusión al sacramento llamado de la Cámara Nupcial, en la cual el iniciado se une al Ángel o a un Ser (Self) superior. Correctamente hablando, el Iniciado es ya una novia, porque tiene una chispa de espíritu que duerme inconsciente en su interior. Gracias a la revelación de Cristo, el hombre toma conciencia de este lado femenino de sí mismo. El hombre se convierte en una novia.

Este concepto provocó la ironía de Tertuliano, que aquí puede ser citado sólo en la lingua pudicorum virorum:

"Fabulae tales utiles, ut Marcus aut Gaius, in hac carne barbatus et in hac anima severus maritus pater avus proavus, certe quod suffi cit masculus, in Nymphone Pleromatis ab angelo – tacendo iam dixi. (Adv.Valent. 32)."

Pero expresar esta crítica es extremadamente fácil. El "nymphos" de los Misterios de Mitra fue también considerado "la novia masculina" del Dios. De acuerdo con la mística cristiana, Cristo es el novio, incluso de los creyentes varones. Algunos psicólogos de nuestros días consideran el Mysterium Coniunctionis de la conciencia masculina o "animus" con el inconsciente femenino o "anima" como siendo el verdadero problema de la vida del hombre. Podemos estar seguros de que los Valentinianos expresaron algo muy profundo en su rito, pero por supuesto, como cristianos utilizaron el simbolismo de su religión. Esto significaba que el ángel guardián se hizo para ser asignado al hombre en el sacramento del bautismo, que es la base del Valentiniano "misterio de la Cámara Nupcial".

Pero al mismo tiempo, los cristianos solían decir que el Espíritu fue transmitido a los creyentes a través de y durante el bautismo. Los Valentinianos así lo hicieron. En la misma sección del Evangelio de Felipe se dice: "Porque si tuvieran al Espíritu Santo, el espíritu inmundo no se unirá a ellos".

H.G. Gaffron no ha entendido este pasaje: según él, el último concepto mencionado no es más que un mero cambio. Sin embargo, por el contrario, esto es realmente muy esclarecedor. Nos muestra que el ángel y el Espíritu, de acuerdo con este pasaje, son uno y lo mismo, y así muestra que el concepto Gnóstico tiene sus raíces en la Pneumatología del Ángel del judeo-cristianismo.

El primero que vió este fue W. D. Hauschild. En su libro "Gottes Geist und der Mensch" habló de todos los pasajes pertinentes y llegó a las mismas conclusiones que yo. Sólo quiero añadir que esta doctrina hay que remontarla al propio Valentinus. Debe haber sido Valentinus quien enseñó que Cristo ha traído a la tierra al "ángel del Espíritu" que pertenece a cada uno de los elegidos que durante su vida aspiran a la Gnosis y por lo tanto se anticipan aquí y ahora en la totalidad del Ego y Self en el Pleroma. Es por esto que hallamos las huellas de este concepto en el Evangelio de Felipe. Este último fue probablemente escrito en Antioquía, ya que ciertos elementos en siríaco parecen mostrarlo.

Ahora, según Tertuliano fue un cierto Axionicus, que fue el único que en ese momento permaneció fiel a la doctrina original de Valentinus; y Axionicus vivió en Antioquía:

"Solus ad hodiernum Antiochiae Axionicus memoriam Valentini integra custodia regularum eius consolatur." (Adv. Valent. 4).

El Evangelio de Felipe, que pudo haber sido compuesto hacia el tiempo en que Tertuliano escribió este pasaje, y por lo tanto podría haber sido editado por el propio Axionicus, sin duda se puede suponer que conserva las antiguas concepciones de Valentinus.

Por otro lado, es notable que en la escuela de Ptolomeo este concepto se ha convertido en puramente escatológico. Es sólo en la consumación final del proceso del mundo que el espíritu, unido a su ángel, entra en la Cámara Nupcial del Pleroma:

"Luego viene la fiesta de bodas, común a todos los que son salvos, hasta que todos son iguales y se conocen entre sí. A partir de entonces los elementos espirituales, que estaban situados fuera de su alma, junto con la Madre que lleva a su novio, también llevan a sus novios sus ángeles guardianes, y entran en la Cámara Nupcial dentro del límite." (Exc. ex Theodoto 63, 2-64).

Esto significa que el hombre no puede alcanzar su plenitud, ni siquiera anticiparla en parte, durante su vida. Como tantas otras veces, Ptolomeo ha cambiado aquí por completo las enseñanzas de su maestro. Una escatología comprendida se ha convertido en una escatología futurista. Esto tiene sus consecuencias para la interpretación del material existente. En la inscripción Valentiniana de Flavia Sophè, encontrada en 1853 en el tercer hito de la Via Latina en Roma, y escrita alrededor del final del siglo II, o en la primera mitad del III, se dice que esta señora "habiendo sido ungida por el baño de Cristo con el santo ungüento incorruptible, se apresuró a ir al nymphôn para contemplar los divinos rostros de los Aeones". Margherita Guarducci tenía razón cuando lo había interpretado en el sentido de que Flavia, al morir, había recibido la apolytrôsis, o los últimos sacramentos, y podría entrar en la cámara nupcial del Pleroma, sin haber recibido el sacramento de la nymphôn durante su vida. Ptolomeo, que enseñó en Occidente (lo más probable es que fuese en Roma) sobre el tiempo en que la inscripción fue escrita, parece no haber conocido el sacramento de la nymphôn como un "acontecimiento" en esta vida. La inscripción parece reflejar las opiniones de la escuela de Ptolomeo.

Genio y Espíritu - IV

2011-11-09T21:27:00.003+01:00

Gilles Quispel

Traducción: +Thelarbus

El mismo concepto se encuentra en Egipto. Esto no resulta en absoluto sorprendente si el cristianismo fue traído a este país por judíos cristianos. Es cierto que lo encontramos en la Pistis Sophia, capítulo 61. Y puede ser cierto que el concepto, en su forma actual, es Gnóstico. Pero la idea subyacente debe ser judeo-cristiana, como lo demuestra el paralelismo existente entre Aphrahat y Hermás. En la Pistis Sophia, María, la madre del Señor, dice que antes de que el Espíritu haya descendido sobre Jesús en su bautismo, el mismo Espíritu se acercó a ella en su casa asemejándose (epheine) a Jesús. María no lo reconoció y pensó que era Jesús. El Espíritu le dijo: ¿dónde está Jesús, mi hermano, que quiero encontrarlo? María le ata a una pata de la cama y va a buscar a Jesús, que vuelve a casa. "Y te miraba y encontró que se te asemejaba. Y fue liberado de la cama. Él te abrazó y te besó, y tú también le diste un beso, y se convirtieron en uno (oua ñouôt)".

El Espíritu Santo es considerado aquí como el ángel guardián e imagen (iqonin) de Jesús, que forma un todo con él. Tenemos motivos para suponer que éste era un tema muy conocido en la Iglesia de Alejandría. Esto se puede ver en un pasaje "De principiis" II, 10,7 de Orígenes. Orígenes trata de interpretar el complicado pasaje de Lucas 12:46 sobre el Señor, que se corta en dos (dichotomèsei), su siervo infiel puso su "parte" con los infieles. Después de ofrecer varias soluciones posibles para estas palabras problemáticas, el doctor de la Iglesia de Alejandría ofrece una tercera interpretación de lo que esta separación significa en realidad: con cada creyente, aunque sea el más pequeño en la iglesia, se dice que un ángel está presente, que, de acuerdo con el Salvador, contempla en todo momento el rostro de Dios. Si este hombre se convierte en indigno por la desobediencia, entonces este ángel, que fue, por supuesto, uno con el hombre a quien se le asignó (qui utique unum erat cum eo, cui praeerat), se dice que le es quitado. Entonces "su parte", que es la parte que consiste en su naturaleza humana, es arrancada (avulsa) de la parte de Dios, y es contado entre los incrédulos, porque no hizo caso cuidadosamente a las sugerencias del ángel que Dios le había asignado.

El hombre es sólo una parte del todo; su ángel guardián es su contraparte. Perdición es la interrupción de esta unidad. Y así, la felicidad no puede ser otra cosa más que la unión perfecta de los dos.

Incluso antes de Orígenes, Clemente de Alejandría nos muestra que existía una tradición especial en Egipto sobre el ángel guardián. En su "Excerpta ex Theodoto" (10-15) da algunas notas acerca de la corporalidad y "espacialidad" de la palabra espiritual que son francamente sorprendentes en las obras de un platónico. En general se acepta que esta teoría del materialismo radical, construída bajo premisas estoicas, no sólo es incompatible con el inflexible platonismo de Clemente, sino también rechazada por él. Clemente aquí sigue a una determinada fuente. Hace mucho tiempo, se señaló que esta fuente tiene mucho en común con uno de los pasajes más provocativas de las Homilías Pseudo-Clementinas 17,7,2.

Allí se dice que el primero y gran mandamiento es temer a Dios, cuyo rostro los ángeles de los fieles están permanentemente contemplando (Mt. 18:10). Es posible ver a Dios porque tiene una forma y todos los miembros (del cuerpo). Esto es para que los puros de corazón lo puedan ver (Mt. 5:8). Porque Dios tiene una forma visible, la imagen de Dios en el hombre es su apariencia externa del cuerpo.

La fuente de Clemente no dice exactamente lo mismo. Los siete Primeros-Creados ángeles se dice que contemplan a Cristo, porque la faz del Padre es el Hijo:

"Ellos (los Creados en primer lugar) "ven continuamente el rostro del Padre" (Mt.18, 10) y el rostro del Padre es el Hijo, por quien el Padre es conocido. Sin embargo, lo que ve, no puede ser sin forma o incorporal. Aunque no ven con los ojos de los sentidos, sino con el ojo de la mente, como el Padre provee. Cuando, por lo tanto, el Señor dijo, "no despreciar a uno de estos pequeños. De cierto os digo, que sus ángeles ven siempre el rostro del Padre" (Mt. 18:10), como es el patrón, por lo que será el elegido, cuando hayan recibido el perfecto avance. Sin embargo, "bienaventurados los limpios de corazón, porque ellos verán a Dios" (Mt. 5:8). Y ¿cómo podrían mirar a la cara de un ser deforme?" (Exc. ex Theodoto 10, 11.6, 2)

Está claro que la tradición contenida en las Clementinas se ha sometido a una revisión por manos de un teólogo competente, que puede, o no, haber sido predecesor de Clemente de Alejandría: Pantaenus. Esto se trasluce en el hecho de que la dimensionalidad del mundo espiritual sigue siendo siempre destacada. Ni los arcángeles, ni los siete ángeles Creados en Primer Lugar (Protoktistoi), ni siquiera el propio Hijo, se indica que sean sin forma e incorporales. Pero Dios mismo es sin forma. Él toma forma en Cristo, que se dice que es su rostro o Prosôpon.

Genio y Espíritu - III

2011-11-08T09:26:00.003+01:00

Gilles Quispel

Traducción: +Thelarbus

Anterior a este logion hay otro (83), extremadamente difícil en las imágenes, que no podemos discutir aquí. Tal vez deberíamos concebir estos dos dobletes como dos versiones diferentes de la misma palabra de Jesús. Dichos dobletes son numerosos en el Evangelio de Tomás, y prueban fuera de toda duda que el autor utiliza dos fuentes escritas, una encratita y otra palestina. Si esto es cierto, puede ser que la versión más simple del doblete se haya tomado de la fuente judeo cristiana del Evangelio de Tomás. Y, por lo tanto, el punto de vista confirmaría que el Sirio había derivado del concepto judeo cristiano de Palestina.

Aphrahat ha dado una interpretación muy curiosa de este ángel guardián. Con una alusión a Mateo 18:10, que habla del ángel guardián de los más pequeños, que eternamente está ahí el rostro de Dios y va a decir que este es el Espíritu Santo, que de forma permanente va y se presenta ante Dios, contempla su rostro, y acusa a todo el que hace daño al hombre en el que habita. Citamos la traducción latina de Parisot:

"Hic igitur Spiritus continenter vadit et stat ante Deum, faciem eius intuetur, atque eum qui templo a se inhabitato noxam infert, ante Deum accusat." (Dem. VI, 15; Parisot 1, 298)

Sin embargo, para Aphrahat este Espíritu es idéntico a los siete espíritus de Isaías 11:2 y los siete ojos de Zacarías 3:9:

"De eo lapide haec insuper definivit ac manifestavit: Ecce super illum lapidem oculos septem aperiam. Quidnam sunt igitur hi septem oculi qui aperti sunt super lapidem? nisi Spiritus Dei, qui super Christum habitavit septem operationibus, sicut ait Isaias propheta: Requiescet et habitabit super eum Spiritus Dei, sapientiae et intellectus, consilii et fortitudinis, scientiae et timoris Domini. Hi sunt septem oculi qui super lapidem aperti sunt; et hi sunt septem oculi Domini, qui circumspiciunt universam terram." (Dem. I, 9; Parisot 1, 19/22)

Es un hecho bien conocido que las "Demostraciones" de Aphrahat contienen muchos puntos de vista que también se encuentran en los escritos judíos. Sin embargo, estos no son imputables a la influencia de los Judíos en Mesopotamia según Aphrahat. Parece más probable que estos elementos judíos se deban a los judeo cristianos, que trajeron la nueva religión a Mesopotamia. Podría ser que este también fuese el caso con el curioso punto de vista de que el Espíritu es su ángel guardián.

Este punto de vista no se encuentra sólo en Aphrahat. El místico Macario, que escribió en griego, refleja los puntos de vista de la Iglesia siria, e implica, en varios pasajes, que el Espíritu y el Icono son idénticos:

"Pregunta: Adán había perdido, como usted dice, tanto su imagen como también la Imagen celestial. Así que debe haber poseído el Espíritu Santo, si tenía la Imagen." (Homilías 12, 6).

La misma opinión se encuentra en el "Himno de la Perla" en "Hechos de Tomás" 112. No el Self, que sale al encuentro del príncipe, es decir, por un lado, la prenda queda en el cielo, el Espíritu Santo y, por otro, la Imagen (eikôn) del Rey de Reyes, Dios, fue tejida en ella. El Self es a la vez Espíritu y ángel guardián.

Nos encontramos en gran medida con el mismo concepto en lugares muy diferentes, es decir, en Roma en el siglo II. "El Pastor de Hermas", escrito entre el año 100 y el 140 dC, muy a menudo refleja conceptos judeo-cristianos. La Mujer que se manifiesta a Hermas es en realidad el Espíritu Santo (Sim. 9,1). Entonces esto supone el conocido concepto judeo-cristiano, según el cual el Espíritu Santo es una madre. En segundo lugar, el nombre del escrito hace referencia al ángel guardián de Hermas a quien éste ha sido cometido (en el bautismo). Cuando el ángel cambia su apariencia, Hermas le reconoce, evidentemente porque es su imagen y contraparte. El concepto judío del ángel guardián como "iqonin" está implícito (Vis. 5,1-3). En el especial caso de Hermas, sin embargo, el ángel guardián es el ángel del arrepentimiento, no el Espíritu Santo. Pero en otro pasaje, en su descripción del profeta verdadero, Hermas demuestra estar familiarizado con el último punto de vista mencionado:

"Así pues, cuando el hombre que tiene el Espíritu divino acude a una asamblea de hombres justos, que tienen fe en el Espíritu divino, y se hace intercesión a Dios en favor de la congregación de estos hombres, entonces el ángel del espíritu profético que está con el hombre ((keimenos pros auton, sc. el verdadero profeta) llena al hombre, y éste, siendo lleno del Espíritu Santo, habla a la multitud, según quiere el Señor."

¿Qué se entiende por la expresión: el ángel del espíritu profético? Como yo lo veo, sería completamente erróneo buscar aquí cualquier relación con el concepto helenístico y mágico de un familiar (o espíritu familiar): el "daimôn paredros" o "spiritus familiaris". No hay nada en este pasaje que sugiera implicaciones mágicas. Ni siquiera la sugerencia de Ireneo de que el Gnóstico valentiniano Marcos el Mago "tiene probablemente un daimôn paredro" (Adv. haer. 1,13,3) es cualquier cosa más que una insinuación. En la antigüedad, e incluso en nuestros días, Sócrates fue calumniado con que su "daimonion" era un familiar brujeril. Como Cyrano de Bergerac dice: "Me prestó Sócrates su espíritu familiar". Así, el Padre de la Iglesia sugiere que el Yo Superior (Self) y Ángel Guardián de Marcos no es más que un familiar mágico. Pero este no es el caso.

Tampoco es suficiente exclusivamente la referencia al Ángel del Espíritu Santo de la Ascensión de Isaías. Allí, el Espíritu Santo es concebido como un ángel. Pero en el pasaje de "El Pastor de Hermás", el ángel "del espíritu profético", es el Espíritu Santo y, al mismo tiempo, el ángel guardián. El paralelismo de Aphrahat y otros autores Sirios es notable. La única diferencia parece ser que en Hermás el Espíritu Santo sólo es el ángel de la guarda de un verdadero profeta, mientras que no se introducen restricciones en otros lugares.

Pero si nos encontramos con el mismo concepto en Mesopotamia y en Roma, y si parece cierto que ésta es de origen judeo-cristiano, a continuación también parece que tanto Hermás como Aphrahat la sacaron de una fuente común. Podemos rastrear esta interpretación del ángel guardián de nuevo hasta algunos cristianos palestinos de una fecha muy temprana.

Genio y Espíritu - II

2011-11-07T11:08:00.002+01:00

Gilles Quispel

Traducción: +Thelarbus

En general, los judeo-cristianos expresaron su fe en categoría judía. Una de las características más sorprendentes e impactantes, incluso de su teología es la pneumatología del Ángel.

La expresión "Ángel del Espíritu Santo" se encuentra en la "Ascensión de Isaías", probablemente de Alejandría. Allí, el Espíritu Santo es un ángel, y sin embargo, adorado:

"Y vi que el Señor y el segundo ángel y los otros, estaban de pie ante Él. Y este segundo ángel que yo veía, se encontraba a la izquierda del Señor. Y yo preguntó: "¿Quién es este?", y el que me conducía me dijo: "Adórale, porque es el ángel del Espíritu Santo, que ha hablado por tu boca, por la de todos los otros justos". (9, 35-36).

Sin embargo, esto no es un caso aislado. Nos encontramos con el mismo concepto en la Biblia, en Hechos 8:26-29. Allí se dice que un ángel del Señor ordenó a Felipe que fuese al camino que conducía de Jerusalén a Gaza; con lo que el Espíritu le dice que vaya en la carreta del eunuco etíope. Esto no parece ser nada más que una variación del mismo tema. En la fuente del Evangelio de Lucas, el Espíritu fue concebido como un ángel, un mensajero de Dios. A veces se dice que la historia de Felipe y el eunuco es una leyenda que circuló en círculos helenísticos, y rivalizaba con la historia de la conversión de Cornelio del capítulo 10. Sin embargo, el muy arcaico concepto del Espíritu como un ángel parece dar a entender que la historia no tiene un origen "helenístico", sino "hebreo".

Una visión algo diferente fue inspirada en un pasaje de Isaías 11:02. Allí se cuenta cómo el Espíritu descansa sobre el Mesías. Es posible interpretar que este espíritu es septenario. Y, este hecho, condujo a la idea de que hay siete espíritus ante el trono de Dios. Encontramos esto en el Apocalipsis de Juan, el escrito que junto con las Cartas de Santiago y Judas, es el que más se acerca, de todos los libros del Nuevo Testamento, a la mentalidad judeo-cristiana. Pero si tenemos en cuenta que los siete espíritus son diferentes aspectos de un mismo Espíritu, entonces descubrimos que hay un esquema subyacente trinitario en Apoc. 1:4-5:

"Juan a las siete iglesias que están en Asia: La Gracia sea con vosotros, y paz del que es y que era y que ha de venir, y de los siete Espíritus que están delante de su trono; y de Jesucristo, el testigo fiel, el primogénito de entre los muertos, y príncipe de los reyes de la tierra."

Hallamos el mismo concepto en Clemente de Alejandría, donde no se esperaba. Estaba claro que obtuvo su punto de vista de una tradición alejandrina de origen judeo-cristiana con la que sólo se identifica parcialmente. La idea general de esta fuente es que Dios está por encima de todas las cosas: su Hijo le está subordinado, que es el rostro de Dios. En el Hijo se encuentran los siete protoktistoi, los ángeles que fueron creados en primer lugar. Después de eso, los arcángeles y los ángeles cerca del hombre. Resulta completamente claro el hecho de que estos siete protoktistoi representan al Espíritu Santo. Es por esta razón que tenemos derecho a hablar sobre una pneumatología del ángel en Clemente de Alejandría. Para nuestros propósitos es importante tener en cuenta lo fácil que era para la imaginativa mente de los judeo-cristianos dividir al Espíritu en ángeles; también esta tradición fue conocida en Alejandría.

Después de estas observaciones preliminares, podemos comenzar con la discusión que nos ocupa.

El concepto de un genio o "daimôn" era bien conocido por los Judíos de Palestina en la época helenística, que llamó al ángel guardián "iqonin" (icono, imagen) y lo consideró como la imagen exacta y la contraparte del hombre a quien pertenecía. Los cristianos de Palestina se hicieron cargo de este concepto como se muestra en Hechos 12:15. Allí, el ángel guardián de Pedro, y no el mismo Pedro, se dice que está de pie ante la puerta. Este, como muchos otros elementos judeo-cristianos, fueron aceptados por el cristianismo arameo que se centró en Edesa. En el "Testamentum Domini" (Rahmani, p. 97) se dice: "Porque de todas las almas, la Imagen (salma) o tipo, está de pie ante el rostro de Dios, incluso antes de la fundación del mundo".

La palabra siríaca utiliza aquí está relacionada con la hebrea "selem", que se utiliza en Génesis 1:27 para indicar la imagen de Dios en el hombre. Ciertamente es una impresionante interpretación de este pasaje: que no es la apariencia exterior del hombre, o su razón, o su libre voluntad, sino su eterno e inconsciente Self trascendental, el que es la verdadera imagen de Dios. Esta noción del Icono ya era conocida en Edesa en una muy temprana fecha, si aceptamos que el Evangelio de Tomás fue escrito alrededor del año 140 A.D. Su Logion 84 dice lo siguiente:

"Jesús dijo: Cuando veis lo que os asemeja, os alegráis; pero cuando veáis vuestras imágenes, que llegaron a ser en vuestro comienzo, que ni mueren ni se manifiestan, ¿cuánto soportaréis?."

El hombre se complace cuando mira a su aspecto exterior como reflejado en un espejo. Pero cuando ve su imagen, "eikôn", o ángel guardián que ahora está en el cielo, contemplar el rostro de Dios desde que el mundo fue creado, ¿será capaz de soportar este encuentro con su Ser real?

Genio y Espíritu - I

2011-11-05T22:04:00.003+01:00

Gilles Quispel

Traducción: +Thelarbus

La publicación del Evangelio copto de Felipe por Pahor Labib en 1956 ha sido de gran importancia por varias razones. Entre otras cosas, fue sólo entonces cuando la relación del concepto del hombre de Valentinus con la teología judeo-cristiana del Espíritu Santo se pudo establecer. Permítanme aclarar este punto.

Según Eduard Schwartz, la Gnosis Valentiniana era una caótica ruina, que no pudo ser reconstruida con el fin darle una estructura de conjunto. Entonces, esto significa que el gnóstico más brillante que existió tenía que permanecer para siempre siendo un enigma. ciertamente esta situación no fue muy satisfactoria para los estudiosos. No resulta sorprendente, por lo tanto, que diferentes estudiosos hayan tratado de descifrar esta enredada historia y, en gran parte, hayan llegado a las mismas conclusiones:

1. La primitiva doctrina de Valentinus era mucho más simple que la de sus alumnos Ptolomeo y Heracleon. Así Valentinus sólo conocía a una Sophia y no tenía mucho aprecio por cualquier cosa que fuese "Psíquica". No está claro, sin embargo, hasta qué punto las opiniones de los estos líderes de la Escuela Occidental del valentinianismo pueden ser debidas a una cierta evolución en el pensamiento de su fundador, el propio Valentinus.

2. Valentinus estaba familiarizado con el mito gnóstico similar al contenido en el Apocryphon de Juan y cristianizado.

3. La doctrina Gnóstica, en general, debe ser considerada como una expresión mítica de la auto-experiencia. El centro y punto de partida de todos los sistemas es el hombre, su situación en este mundo y su conciencia de la salvación. En el caso de Valentinus, que era la syzygia, el "mysterium coniunctionis" entre el hombre y su ángel o Self trascendental, que era el núcleo del mito. Tomó algún tiempo el que la genealogía de este ángel se pudiese establecer con alguna certeza. Resultó que ese era el ángel guardián, concebido como la imagen y contraparte (iqonin), tanto en el judaísmo y el primitivo Cristianismo y, en última instancia, deriva del concepto griego del "daimôn" de Pitágoras.

El descubrimiento de los escritos Valentinianos de Nag Hammadi (el Evangelio de la Verdad, El Tratado de la Resurrección, El Tratado Tripartito, el Evangelio de Felipe, etc) ha mejorado considerablemente nuestro conocimiento de Valentinus y su escuela. Sin embargo, estos escritos no contienen nada que nos lleve a reconsiderar los mencionados puntos de vista.

Eduard Schwartz también sostuvo que las Homilías pseudo-Clementinas y los Reconocimientos no tenían nada que ver con el judeo-cristianismo, sino que formaban una novela sin ningún tipo de valor histórico. Esta visión era tan infundada y provocativa que necesariamente debía conducir a una reacción violenta. Hoy en día, no hay duda de que los escritos pseudo-Clementinos tienen una relación muy especial con el judeo-cristianismo Elkesaita. Es muy probable que el judeo cristianismo fuese el responsable de la fundación de congregaciones como Edesa, Alejandría, Cartago y Roma. Por otra parte, es claro que el Evangelio de Tomás, encontrado en Nag Hammadi y que contiene 114 dichos atribuidos a Jesús, contiene por lo menos algunos logions (dichos) transmitidos, o incluso originados en un medio judeo-cristiano.

Quiero aportar un nuevo argumento para corroborar esta tesis. Todos los judeo cristianos fueron respetuosos de la ley, a pesar de aceptar a Jesús como su Mesías y, por lo tanto, guardaban el sabbath. Por lo que siempre ha sido posible que el Logion 27 del Evangelio de Tomás, en el que el sabbath se prescribe, se originase entre los judeo cristianos:

"Si no ayunáis del mundo no encontraréis el Reino. Si no hacéis del Sabbath un Sabbath, no veréis al Padre."

Ahora bien, de acuerdo con el "Indiculus de haeresibus" de Pseudo-Jerónimo, los Masboteanos decían que el mismo Jesús les enseñó a guardar el sábado; en todo caso:

Masbothaei dicunt ipsum esse Christum qui docuit illos in omni re sabbatizare.

Esto es claramente una alusión a las palabras del Evangelio de Tomás.

Ahora masb'uta' en arameo, y masbuta en Mandeo, significa "bautismo". Por lo tanto, los Masboteanos eran "bautistas". Debido al nuevo Mani Codex de la Universidad de Colonia, sabemos que los judeo-cristianos del sur de Babilonia, entre los que Mani vivió desde los cuatro hasta los veinte año, fueron llamados "bautistas", no porque recibiesen el sacramento del bautismo una vez en su vida, sino porque eran adictos a las abluciones, como los Mandeos y los Musulmanes. Los Masboteanos del Pseudo-Jerónimo parecen haber sido judeo-cristianos bautistas, entre los cuales circulaban los dichos sobre el sabbath preservados en el Evangelio de Tomás.

Gnosticismo - VI - FINAL

2011-11-02T19:49:00.006+01:00

Por Gilles Quispel

Traducción: +Thelarbus

LA EDAD MEDIA

El Maniqueísmo desapareció por completo en Occidente y no tuvo sucesores: el término "Maniqueo Medieval" está equivocado. Y sin embargo, el cristianismo durante la Edad Media, tanto en Occidente como en el Oriente de Europa no era monolíticamente ortodoxo. El Gnosticismo floreció en ese momento. Libros como "Montaillou" de Emmanuel Le Roy Ladurie y "El Nombre de la Rosa" de Umberto Eco, han llamado la atención de un gran público de forasteros interesados en la existencia de las sectas dualistas como los Cátaros en el sur de Francia y el norte de Italia y los Bogomilos o "amigos de Dios" en Yugoslavia y Bulgaria. Sus puntos de vista similares a los de los antiguos Gnósticos. De hecho, su afiliación con el Gnosticismo antiguo, aunque un poco complicada, está bien establecida.

Los Paulicianos eran, por lo general, sectas Armenios que, persistiendo hasta los tiempos modernos, se presentaron en 1837 en el pueblo de Arh'wela (en la Armenia rusa), con su libro sagrado, la "Llave de la Verdad" (siglo VIII). Existen dos versiones de su doctrina. De acuerdo con una, Jesús fue adoptado para ser el hijo de Dios. De acuerdo con la segunda versión, hay dos dioses: uno es el Padre en el cielo, mientras que el otro es el creador de este mundo. Esto se explica de la siguiente manera: el cristianismo fue introducido en Armenia desde Edesa en una fecha temprana, y Edesa debe su Cristología (adopcionista) a Addai, el judeo cristiano misionero de Jerusalén. Cuando el catolicismo fue establecido como iglesia del estado en el año 302 por Gregorio el Iluminador, los otros cristianos de Armenia fueron tildados de herejes. Marcionitas y Gnósticos se habían refugiado en las regiones marginales de las montañas. Se unieron con los adopcionistas, para convertirse en una secta, los Paulicianos, pronto fueron un grupo guerrero.

Los emperadores de Bizancio deportaron a un buen número de ellos a los Balcanes, especialmente a Bulgaria. Fue allí donde la secta de los Bogomilos se originó, que se caracteriza por la creencia de que el diablo (Satanael) creó y gobierna este mundo. Su influencia se extendió hacia el este, y desde comienzos del siglo XI, dio lugar a la iglesia de los Cátaros, que fue muy fuerte en el sur de Francia y en el norte de Italia. Así, el Gnosticismo no fue suprimido por completo, sino que sobrevivió en la Edad Media.

GNOSIS MODERNA

La Gnosis en los tiempos modernos fue puesta en marcha por el zapatero Jakob Boëhme (Ca. 1600), se generó espontáneamente como resultado de la experiencia directa. Se diferencia del Gnosticismo antiguo, ya que se deriva no sólo de la luz, sino también de la oscuridad (y no sólo el bien, sino también el mal) del fundamento del ser. Inspirada por Boëhme es la influenciada Gnosis del poeta y artista inglés William Blake (1757-1827), el único gnóstico auténtico de todo el mundo anglosajón. Es en la escuela de Boëhme donde el estudio académico del Gnosticismo tiene sus raíces, comenzando con la "historia imparcial de las Iglesias y los Herejes" (1699) de Gottfried Arnold. En este trabajo extremadamente estudiado, todos los herejes, incluyendo a todos los Gnósticos, se les representa como los verdaderos Cristianos -inocentes y calumniados corderos.

Desde entonces, el estudio del Gnosticismo ha sido aceptado como un tema académico en Alemania, pero sólo en Alemania. En su juventud, Goethe lee el libro de Arnold y concibe su propio sistema Gnóstico, según podemos leer en su autobiografía. Hacia el final de su vida, Goethe recordó el amor de su juventud, cuando escribió el final de Fausto, la hierofanía del "Eterno Femenino", una versión de la Sophia Gnóstica, la manifestación exclusiva de la deidad. Johann Lorenz von Mosheim y otros grandes historiadores también tomaron muy seriamente la Gnosis. El brillante August Neander, que pertenecía a la reacción conservadora de la Iluminación llamados los Revitalizantes del Gran Despertar (Erweckungsbewegung), escribió su "Evolución Genética de los Más Importantes Sistemas Gnósticos" en el año 1818. Ferdinand Christian Baur, un prominente hegeliano, publicaba su monumental "Gnosis Cristiana" en 1835, en el que defiende la tesis de que la Gnosis era una filosofía religiosa que cuenta con una contraparte moderna en el idealismo de Schelling, Schleiermacher y Hegel, todos basados en la visión de Boëhme. Según Baur, incluso el idealismo alemán es una forma de Gnosis. Sin embargo, cuando el "pueblo de poetas y pensadores" se convirtió, bajo Bismarck, en un pueblo de trabajadores comerciantes e industriales, esta maravillosa empatía, esta fantástica sensación de Gnosis, se perdió casi por completo.

Adolf von Harnack (1851-1930), el ideólogo del imperio de Wilhelm, ha definido al gnosticismo como la aguda, y a la ortodoxia como la crónica, helenización (es decir, racionalización), y por lo tanto, la alienación del cristianismo. En ese momento era difícil apreciar la experiencia tras los símbolos gnósticos. Wilhelm Bousset, en su "Principales problemas de la Gnosis" (1907), describió esta religión como un museo de fósiles Orientales (India, Irán, Babilonia) canosos y sin vida. El mismo enfoque falto de imaginación, llevó a Richard Reitzenstein, Geo Widengren y Rudolf Bultmann a postular un misterio Iraní de salvación que nunca existió, pero que se supone que explica el Gnosticismo, el Maniqueísmo y el Cristianismo.

El Existencialismo y la Psicología Profunda son necesarios para redescubrir los abismales sentimientos que inspiraron el movimiento de la Gnosis. Hans Jonas (La Religión Gnóstica, 1958) ha descrito estos sentimientos como temor, alienación, y una aversión a toda la existencia mundana, como si los Gnósticos fueran seguidores de Heidegger. En el mismo sentido van los escritos de Kurt Rudolph, el experto en Mandeísmo.

Bajo la influencia de Carl Gustav Jung, yo y otros académicos (por ejemplo, Henri-Charles Puech y Károly Kerényi) han interpretado los símbolos Gnósticos como una expresión mítica (es decir, proyección) de la propia experiencia. Como un lobo solitario, el católico romano convertido, Erik Peterson sugiere que los orígenes del Gnosticismo no son Iraníes o Griegos sino Judíos. Los Escritos Gnósticos de Nag Hammadi han demostrado que Jung y Peterson estaban en lo cierto. Por fin, los orígenes, desarrollos, y objetivos de esta filosofía perenne han salido a la luz.

Lecturas
* H. Jonas, The Gnostic Religion: The Message of the Alien God and the Beginnings of Christianity, 2d ed., rev. & enl., Boston 1963.
* E.H. Pagels, The Gnostic Gospels, New York 1979.
* J. van Oort, “Augustine and Mani on concupiscentia sexualis”, in: J. den Boeft & J. van Oort (éd.), Augustiniana Traiectina. Communications présentées au Colloque International d’Utrecht, 13–14 novembre 1986, Paris 1987, 137–152.
* J. van Oort, “Augustine on sexual concupiscence and original sin”, Studia Patristica XXII, Leuven 1989, 382–386.
* G. Quispel, Gnostic Studies, 2 vols, Istanbul 1974–1975.
* J.M. Robinson et al., The Nag Hammadi Library in English, San Francisco 1977.
* K. Rudolph, Gnosis, San Francisco 1983.

Gnosticismo - V

2011-11-01T00:27:00.003+01:00

Por Dr. Gilles Quispel

Traducción: +Thelarbus

EL CÓDICE JUNG

El 10 de mayo de 1952, a instancias del Instituto Jung de Zurich, adquirí uno de los trece códices hallados en Nag Hammadi en 1945. En honor al gran psiquiatra que ayudó a poner este manuscrito a disposición de los estudiosos competentes, es por lo que se llama "Jung Codex". Contiene cinco escritos Valentinianos:

1. La Oración del Apóstol Pablo.

2. El Apocryphon de Santiago. Es una carta que supuestamente contienen revelaciones de la resurrección de Jesús, escrito por Santiago, su hermano. En realidad, contiene especulaciones Valentinianas injertadas en la raíz y el tronco del olivo plantado junto a las aguas del Nilo por misioneros hebreos de Jerusalén (ca. 160).

3. El Evangelio de la Verdad. Que es una meditación sobre el verdadero evangelio eterno proclamado por Cristo, para despertar lo más íntimo del hombre, el inconsciente Espíritu, probablemente escrito por el propio Valentinus alrededor del año 150.

4. La Epístola a Rheginos acerca de la resurrección. Es una adecuada explicación del punto de vista de Pablo sobre el tema: ya, aquí y ahora, el hombre anticipa la vida eterna, y que después de la muerte va a recibir un cuerpo etéreo.

5. El llamado Tratado Tripartito. Que es una exposición sistemática y consistente de la historia del Todo. En él se describe cómo el Espíritu evoluciona a través del "inferno" de una fase materialista (paganos o "hylicos") y la fase del purgatorio de la moral (judíos y católicos o "psíquicos") hasta la venida de Cristo, que inaugura el "paradiso" o consumación final, en la que el hombre espiritual se vuelve consciente de sí mismo y de su identidad con el Dios Desconocido. El autor, un líder de la escuela Itálica (Romana) de Valentinus, lo más probable es que fuese un alumno de Heracleon (ca. 170). Fue en este tono de Gnosis Valentiniana que Plotino, el filósofo neoplatónico, escribió su panfleto "Contra los Gnósticos" (ca. 250).

DESARROLLOS POSTERIORES

Los estudiosos siempre han admitido que Orígenes (ca. 180-254), el más grande de los dogmáticos de la Iglesia Griega, tenía mucho en común con los valentinianos: los espíritus se alejan de Dios y se convierten en almas antes de la creación del mundo, el mundo purifica el alma, Jesús no sólo trae la redención a los fieles, sino la Gnosis a los Pneumaticos.

Pero mientras que Valentinus, como se decía, había enseñado la física de la predestinación (La enseñanza de que el hombre espiritual fue salvado por naturaleza), y Orígenes, por contra, parece ser que hizo hincapié en el libre albedrío.

El Tratado Tripartito ha socavado esta posición apologética. Existe el mal, ya no como una trágica neurosis que afectó a Sofía, sino como una decisión libre. Por otra parte, este escrito es completamente optimista: todo es para mejor en el mejor de todos los posibles mundos, y la providencia educa a la humanidad hacia la realización de la conciencia completa, como en la soteriología de Orígenes. Algunos caminos conducían desde la trágica visión de Valentinus hacia el optimismo de Heracleon, y de Heracleon a Orígenes sólo hay un paso. Los valentinianos de Cartago hablaban latín, mientras que los cristianos de Roma hablaban griego. Traduciendo sus términos técnicos desde el griego, los valentinianos habían acuñado equivalentes latinos de infinito, consustancial, trinidad, persona, y sustancia. Estos términos fueron finalmente adoptados por la Iglesia Católica Romana. Si alguna vez hubo una comunidad que haya creado un lenguaje especial, esa era la escuela de Valentinus en Cartago.

MANI

El Gnosticismo se convirtió en una religión mundial cuando Mani (216-277), fundó su Iglesia Cristiana alternativa, que existió durante más de mil años, con adeptos en las tierras desde el Océano Atlántico hasta el Pacífico. Desde su cuarto hasta su vigésimo quinto aniversario Mani fue miembro de la comunidad judía cristiana de los Bautistas, seguidores del profeta Elxai (ca. 100). Allí escuchó, primero, que Jesús era el "verdadero profeta", una manifestación de la Gloria de Dios (kavod), que fue incorporado por primera vez en Adán, entonces se reveló a los patriarcas del Antiguo Testamento y, en última instancia, se encarnó en el Mesías, Jesús. También se enteró, en segundo lugar, que los bautismos y las abluciones eran necesarios para la salvación y, en tercer lugar, que Dios era el origen del mal ya que Satanás era la mano izquierda de Dios.

Modificó la primera creencia, identificándose a sí mismo como el sello de los profetas, entre los que incluía a Buda y Zoroastro, en el Este y a Jesús en el Oeste. La segunda creencia la rechazó; de hecho, no admitió en absoluto ningún sacramento. En contra de la tercera creencia, siendo un inválido, se rebeló con todas sus fuerzas.

El mal, según el punto de vista de Mani, no se origina en el mundo de la luz, sino que tuvo su origen en un principio diferente, el mundo de las tinieblas, la materia, y la concupiscencia. Influenciado por el ascetismo encratita de los cristianos Arameos de Asia, Mani rechazó el matrimonio y el consumo de alcohol y carne, y designó entre sus seguidores a una clase alta de elegidos, que vivían de acuerdo con el Sermón de la Montaña y una clase menor de auditores, que se les permitía tener esposas o concubinas y practicar el control natal. Pero muy en el espíritu de Valentinus, fue la primaria experiencia religiosa de Mani. La base de todo su mito, el encuentro con su "gemelo" o Ser Trascendental, es gnóstico, muy en el espíritu de Valentinus: "Lo reconocí y entendí que era mi Self, de quien yo me había separado". Mani se encontró con su Self Espiritual con la edad de doce años, y por segunda vez se lo encontró a la edad de veinticinco años. Se sentía acompañado constantemente por su gemelo, y cuando murió como un mártir en la cárcel veía a este familiar. El encuentro con el doble es fundamental para la vida de todo Maniqueo.

El misterio de la conjunción, el santo matrimonio del Ego y el Self, es así democratizado. Para ilustrar este proceso, Mani relacionó un mito que está en deuda con los más tempranos movimientos gnósticos. Para Mani, el mundo en verdad fue creado por el Espíritu Viviente, una manifestación de Dios, y no por un demiurgo inferior. Sin embargo, una división dentro de la deidad tiene lugar cuando el Hombre Arquetípico pierde la batalla contra la oscuridad, por lo tanto abrumado, abandona a su alma como chispas de luz dispersas por el mundo material y creando. Así, el hombre se contamina por la concupiscencia, una fuerza maligna del mundo de la oscuridad. Todo el sistema mundial es ideado para guardar estos elementos de luz y para restaurar al Hombre Perfecto en su original pureza e integridad.

Agustín (354-430) fue un auditor Maniqueo por más de nueve años antes de convertirse en un Padre de la Iglesia Católica Romana. Durante ese período escribió un tratado (ya perdida), "Sobre la Belleza y la Armonía", en el que afirmaba que la mente asexual se vinculó con elementos completamente foráneos: la ira y la concupiscencia. Como un cazador de herejes que más tarde sostuvo que la concupiscencia no fue creada por Dios, sino que fue una consecuencia de la caída. La afirmación de que el instinto reproductivo no es una parte de la naturaleza humana sin duda tiene matices Maniqueos.

Gnosticismo - IV

2011-10-31T08:54:00.005+01:00

Por el Dr. Gilles Quispel

Traducción: +Thelarbus

GNOSIS CRISTIANA

Según una confiable tradición, Bernabé (Barnabas), un misionero de la congregación de Jerusalén, fue el primero en llevar el evangelio a Alejandría, un viaje relativamente fácil. El Cristianismo Egipcio es judío en origen, no gentil, y los grandes Gnósticos Egipcios parece que han sido de origen judío. Los seguidores de Basílides afirmaron: "Nosotros ya no somos Judíos y todavía tampoco Cristianos". Los seguidores de Valentinus informaron: "Cuando éramos hebreos, estábamos huérfanos". Basílides y Valentinus habían proclamado un Dios más allá del Dios del Antiguo Testamento, y ambos estaban familiarizados con el mito del Apocryphon de Juan, que fue cristianizado. El caso de Marción es similar: También estaba informado sobre la Biblia hebrea y sus defectos, y su padre, un obispo, también pudo presumir de haber sido judío.

A través de un cierto Kerdón, Marción llegó a conocer un sistema gnóstico ya existente. Aquellos que rechazan al dios del Antiguo Testamento, obviamente, ya no mantienen la fe judía aunque, sin embargo, pertenecen a la etnia del pueblo judío. Tanto Valentinus como Marción fueron a Roma y ambos fueron excomulgados entre el año 140 y 150. Basílides, que se quedó en Alejandría, siguió siendo allí un respetado maestro hasta su muerte. Los cristianos en Alejandría fueron divididas entre varias sinagogas y podía darse el lujo de ser tolerantes, aún no existía un obispo monárquico, y de todos modos su fe era pluriforme. Basílides, Valentinus y Marción eran Cristocéntricos y estaban influenciados por el Evangelio de Juan y las cartas de Pablo.

MARCIÓN

Cuando Marción, un rico armador de Sinope, del Ponto (en el Mar Negro), fue excomulgado, organizó una enorme Iglesia alternativa que persistió durante mucho tiempo, especialmente en el Este (por ejemplo, en Armenia). Marción era un violín con una cuerda, un genio religioso con una idea irresistible: Dios, el Padre de Jesús, no era el Hebreo YHVH. Al igual que los Gnósticos, que distinguen entre el Dios Desconocido (que sentía ser el único Dios verdadero) y una divinidad más baja, el Demiurgo, que es responsable de la creación e interactúa con el hombre. Por encima de todo, Marción estaba fascinado por la Epístola de Pablo a los Gálatas. Sigue a Pablo, que contrasta la Ley del Antiguo Testamento y la religión israelita con el "evangelio del perdón", que puso de manifiesto la bondad de Dios. Al igual que su héroe Pablo, Marción se sintió abrumado por el apoyo incondicional e injustificado, y el amor de Dios a las pobres criaturas. Esto lo llevó a negar la idea Gnóstica de que el yo más profundo del hombre está relacionado con la divinidad.

Para Marción, el hombre no es más que la creación de un cruel demiurgo, el Dios del amor le ha rescatado, sin ulterior motivo, sino simplemente por un acto de amorosa bondad libremente otorgada, y es totalmente ajeno al hombre, su naturaleza y su destino. Hasta Agustín, nadie entendía a Pablo así como Marción; y sin embargo Marción, un genuino pupilo, tampoco comprendió a Pablo. A pesar de su dialéctica, Pablo nunca rechazó el mundo creado, la sexualidad, o al pueblo de Israel, al igual que Marción.

BASÍLIDES

Basílides es el activo líder de una escuela de Alejandría en el tiempo de los emperadores Adriano (117-138) y Antonino Pío (138-161). Parece haber sido uno de los muchos Judíos liberales que habían dejado atrás el concepto de un Dios personal para creer en el Dios Desconocido. Sin embargo, nunca fue excomulgado, y se mantuvo como un respetado miembro de la iglesia de Alejandría hasta su muerte. Basílides debe haber conocido, antes en Alejandría, el mito pre-cristiano que figura en el Apocryphon de Juan. Él también comienza su cosmogonía con el Dios Desconocido, "El Dios que no-es, que hizo un mundo que todavía-no-es fuera de la nada" por dar a luz un germen único del Todo. Este germen fue el caos primigenio. De ello, a su debido tiempo, un elemento tras otro se elevaron hacia lo alto, mientras que por debajo sólo quedaba la llamada tercera filiación, o el Espíritu en el hombre espiritual.

Cuando llegó el momento, Jesús se iluminó en su bautismo en el río Jordán (una típica noción judeo cristiana). Se le considera que es el prototipo de todos los hombres espirituales, que a través de su palabra de revelación llegó a convertirse en conciencia de su ser más íntimo, el Espíritu, y ascendió hasta el reino espiritual. Cuando toda la tercera filiación se haya redimido, Dios tendrá piedad por el mundo, y permitirá el descenso de "La gran inconsciencia" en el resto de la humanidad. A partir de entonces nadie tendrá siquiera un indicio de que alguna vez hubo algo como el Espíritu. Basílides prevé una sociedad sin dios y sin clases.

VALENTINUS

El mayor Gnóstico de todos los tiempos fue el poeta Valentinus. A pesar de su nombre latino, era un griego nacido en el delta del Nilo alrededor del año 100 y educado en Alejandría. Él y sus seguidores no se separaron de la iglesia de Alejandría, sino que crearon una academia de investigación libre, y a su vez formaron una red de grupos locales dentro de la religión institucional. Incluso entre sus adversarios Valentinus se hizo famoso por su elocuencia e ingenio. Según sus propias palabras, sus puntos de vista se originaron en una visionaria experiencia en la que vio a un niño recién nacido. Esta visión inspiró el "Mito trágico", expresado por Valentinus en un salmo que describe cómo el Todo emana en el terreno del ser, llamado Profundidad, y su cónyuge, llamada Útero o Silencio. En conjunto, traen al Cristo o Logos, de quien todos los eones (medio ideas, medio ángeles) dependen y a través del cual el Todo es coherente y conectado. A través de la revelación de Cristo, Valentinus experimenta la totalidad del Todo, la plenitud del ser, y la nulidad del "Yo y Tú" (conocido en el Hinduismo como advaita). No el dualismo, sino la dualidad es el principio subyacente de la realidad, de acuerdo con Valentinus: Dios mismo es la trascendental unidad de Profundidad y Silencio; los Aeones del Pleroma (Mundo Espiritual) son una diametral unión de los principios masculino, o creativo, y femenino, o receptivo. Cristo y Sophia (Sabiduría) son una pareja (separados por un tiempo a causa de la transgresión y caída de Sophia, pero que al final se reunen felizmente).

El hombre y su ángel guardian, o contraparte trascendental, celebran el matrimonio místico de la novia y el novio (el Ego y el Self). La polaridad (en griego syzygia, y en latín coniunctio) es característica de todas las cosas espirituales. A partir de este punto de vista metafísico Valentinus y sus seguidores valoran el sexo y el matrimonio, al menos para los Pneumaticos. Un fragmento conservado de la escuela de Valentinus da la siguiente interpretación de la declaración de Jesús en el Evangelio de Juan, que el Cristiano vive en el mundo, pero no es de él (Juan 17:14-16): "Todo aquel que está en el mundo y no ha amado a una mujer para convertirse en uno con ella, no es de la Verdad y no alcanzará la Verdad, sino que es del mundo, y si se une con una mujer, no alcanzar la Verdad, porque hará el sexo sólo por concupiscencia". (Ireneo, Adv. Haer. I, 6,4). Los valentinianos permiten el coito sólo entre hombres y mujeres que han sido capaces de experimentarlo como un misterio y un sacramento, a saber, los que son Pneumáticos. Está prohibido entre los que ellos llamaban "psíquicos" (judíos y católicos) o "hílicos" (materialistas), porque estas dos clases más bajas no sabían de nada más que de la libido.

Como el único de los primeros cristianos que habló con amor sobre las relaciones sexuales y la femineidad, Valentinus debe haber sido un gran amante.

Gnosticismo - III

2011-10-30T15:01:00.004+01:00

Por Gilles Quispel

Traducción +Thelarbus

EL DIOS DESCONOCIDO Y EL DEMIURGO

Los rabinos de los primeros siglos de nuestra era, se quejan repetidamente de los herejes (minim) que enseñan la existencia de dos dioses. Maestros disidentes judíos creían que Dios tenía un representante, que llevaba el nombre de Jao (La abreviatura de YHVH), por lo tanto fue llamado Jaoel. Conforme a este punto de vista, Jaoel estaba sentado en un trono junto al trono de Dios y, por lo tanto, fue llamado Metatron (un préstamo lingüístico griego). En realidad, sin embargo, Jaoel no es sino un ángel, el ángel más importante, al que se ha llamado el ángel del Señor en la Biblia Hebrea. Algunos disidentes Judíos, llamados Magharians, dicen que todos los antropomorfismos en el Antiguo Testamento no se aplican a Dios mismo, sino a este ángel, que también dicen que ha creado el mundo. En una fuente samaritana (es decir, judía heterodoxa) llamada Malef, que es más tardía, pero que sin embargo transmite las tradiciones más antiguas, se dice que el ángel del Señor formó el cuerpo de Adán con el polvo de la tierra y que Dios sopló el aliento de vida en él.

Estos puntos de vista ya son conocidos por Filón de Alejandría, que polemiza en contra de ellos. Sin embargo, al mismo tiempo, él llama el Logos, que es fundamental en la creación, tanto como "un segundo dios" y "arcángel" por un lado, como "Señor" (YHVH) y "Nombre" (es decir, YHVH) por otro. Judíos gnósticos, como son Simon y Cerinto afirman que el demiurgo (identificado con YHVH) fue, de hecho, este ángel del Señor, que todavía no se había rebelado contra Dios. En el Apocryphon de Juan el ángel es llamado Saklas (en Arameo "tonto"), ya que no sabe que hay un Dios más grande que él. Valentinus, Marción y Apeles, que estaban familiarizados con el mito contenido en el Apocryphon de Juan, todos sostienen que el demiurgo era un ángel. Es un concepto típicamente judío. Un no-Judio, cuando sufre bajo la miseria del mundo, simplemente declara que la historia del Génesis sólo era un mito sin ninguna verdad; no le podría importar el origen de la ley judía. Sólo aquellos que habían sido educados en la creencia de cada palabra de la Biblia y se aferran a la fe de que Dios es uno, y que sin embargo han encontrado motivos para rebelarse en contra de su herencia, se han inclinado hacia la solución gnóstica: Dios es uno y la Biblia revela la verdad, pero antropomorfismos tales como la artesanía de la creatividad humana y la legislación personal se atribuyen a un ángel subordinado.

EL DIOS INTERNO

El libro bíblico del Génesis relata que Dios sopló el aliento de la vida en la nariz de Adán, transformándolo en un ser vivo (Génesis 2:7). Ya en ciertos pasajes del Antiguo Testamento (Job 34:13-15, Salmos 104:29-30), esta respiración se identifica con el espíritu de Dios. Esto es especialmente claro en los Rollos del Mar Muerto: "Yo, la criatura de polvo, me han conocido a través del espíritu que me has dado". Los Judíos de Alejandría han integrado y ampliado este concepto. Estaban familiarizados con la filosofía griega y sabían que los Órficos, Platón y los Estoicos, consideran al alma humana como una parte de la deidad. Fueron influenciados por el Estoico Posidonio (ca.100 aC), según el cual “el daimon en nosotros [el espíritu] es similar y de la misma naturaleza que el Daimon [Dios] que impregna el Todo". Los antiguos traductores de la Septuaginta traducen "aliento" (en hebreo: neshamá) en Génesis 2:7 como "espíritu" (griego: pneuma). Esta variante se demuestra en la Antigua Versión Latina (spiritus), traducido por la Septuaginta. Filón polemiza en contra de esta traducción en particular porque diviniza al hombre pecador (Interpretación Alegórica I, 42). Sin embargo, la Alejandrina "Sabiduría de Salomón", que todavía se incluye en todas las Biblias Católicas Romanas, declara explícitamente que el Pneuma incorruptible de Dios está en todas las cosas (12:1). La mayoría de los Gnósticos conservan esta traducción tendenciosa y la hacen la base de sus especulaciones mitológicas. Esto les permitía decir cómo aconteció que el Espíritu duerme en el hombre y la forma en que se puede hacer consciente. Lo mismo sucede con Valentinus y Mani. Pocas personas hoy en día son conscientes de que estos mitologemas presuponen un consenso de prácticamente todos los filósofos griegos y tienen un fundamento bíblico.

GNOSTICISMO JUDÍO

Los temas anteriores son los elementos básicos que han contribuido al surgimiento de un Gnosticismo judío, cuyo mito se encuentra en el Apocryphon de Juan y otros escritos relacionados encontrados en Nag Hammadi. El padre de la iglesia Ireneo atribuye esta doctrina a los gnostikoi. Con este nombre se indica que no es a todos los que los estudiosos modernos llaman "Gnósticos", sino sólo a los adherentes de una secta específica. Es engañoso llamar así a los setianos (descendientes de Set, el hijo de Adán), como algunos estudiosos hacen hoy en día. A pesar de su nombre, el Apocryphon de Juan (Juan se supone que es un discípulo de Jesús) no contiene elementos cristianos, aparte del prólogo y algunas interpolaciones menores. Su contenido se puede resumir de la siguiente manera: a partir del Dios Desconocido (que existe más allá del pensamiento y el nombre) y su esposa (que es su contraparte y espejo) emitió el mundo espiritual. La última de las entidades espirituales, Sophia, se hizo caprichosa y engendró a un monstruo, el demiurgo. Él organizó el zodíaco y los siete planetas, y proclamó: "Yo soy un Dios celoso, y fuera de mí no hay otro". Entonces se oyó una voz que le enseñó que por encima de él existía el Dios Desconocido y su esposa. A continuación, el "primer Hombre bajo la forma de un hombre", se manifestó a los ángeles inferiores. Él es la Gloria de Ezequiel 1:26. Su reflejo aparece en las aguas del caos (cf. el espejo del Anthropos en el Poimandres). Entonces, los ángeles menores crearon el cuerpo de Adán tras la imagen que habían visto, como una imitación del Hombre, que sirve claramente como un arquetipo ideal del cuerpo humano. Durante mucho tiempo el cuerpo de Adán yacía incapaz de moverse, porque los siete ángeles planetarios no fueron capaces de levantarlo. A continuación, Sophia hizo que el demiurgo insuflase el Pneuma que había heredado de Ella en el rostro de su criatura. Así comienza una larga lucha entre la redención de Sofía y el demiurgo malicioso, la lucha a favor y en contra del despertar de la conciencia espiritual del ser humano.

Escrito en Alejandría alrededor del comienzo de la era cristiana, el mito del Apocryphon de Juan, un escrito fundamental y seminal, combina el modelo del Anthropos y el modelo de Sophia. Es muy complicado y confuso, pero tuvo una enorme influencia en el Cercano Oriente, donde los restos de tantas grandes religiones han sobrevivido hasta hoy (en la década de 1980, por ejemplo, había 420 samaritanos y 30000 Nestorianos). Incluso hoy en día, unos 15000 Mandeos (el término Arameo para los Gnósticos) viven en Irak e Irán. Su religión se caracteriza por las abluciones en agua corriente y una misa funeraria. Cuando un Mandeo muere, un sacerdote realiza un complicado rito para el regreso del alma a su morada celestial, donde recibirá un cuerpo espiritual. De este modo, se cree que el fallecido se integra en el llamado Adán Secreto, la Gloria, el cuerpo divino de Dios. Este nombre confirma que, junto con el Anthropos del Poimandres y el Adán Qadmon del posterior misticismo judío, esta divina y celestial figura, en última instancia, es derivada de la visión del profeta Ezequiel. En la tradición Mandea Sophia aparece en forma degradada como una criatura significativa y lasciva llamada Espíritu Santo. La creación del mundo se atribuye a un demiurgo menor, Ptahil, un seudónimo para el ángel Gabriel (que, según los Mandeos y los Magharians, es el ángel que creó el mundo).

El apóstol Pablo (o uno de sus alumnos) sostiene que Cristo, que para él es el segundo Adán, es "la cabeza de su Iglesia, la cual es su cuerpo" (Efesios 1:22-23). El cristiano está integrado en este cuerpo a través del bautismo. Especulaciones Mandeas sobre el Adán Secreto pueden aclarar lo que Pablo quiso decir. En la definición de su visión de la iglesia como el cuerpo místico de Cristo, el apóstol puede estar reflejando una familiaridad comparable con las especulaciones judías y helenísticas sobre la "kavod" como el cuerpo de Dios. Como cuestión de hecho, ha quedado claro por los versículos de Ezequiel Tragicus que tales ideas circulaban en Alejandría mucho antes del comienzo de nuestra era. Salieron a la superficie en Palestina hacia el final del siglo primero de nuestra era, en estrictos círculos Fariseos se transmitieron en secreto las tradiciones esotéricas acerca del místico viaje del sabio a través de los siete lugares celestiales para contemplar al dios hombre en el trono de Dios. El autor de Shi'ur Qoma, la "Medida del Cuerpo" de Dios, informa de las enormes dimensiones de los miembros de la Gloria. Los Órficos habían enseñado que el cosmos era en realidad un cuerpo divino. Ya a principios del Egipto Helenístico, se presentaron similares especulaciones; que fueron el origen de las notables especulaciones de los rabinos palestinos sobre el cuerpo místico de Dios. (Estas especulaciones en última instancia condujeron al Zohar.) No es coincidencia que la gloria sea llamada Geradamas (Arch-Adam) en algunos escritos de Nag Hammadi, Adam Qadmaia en las fuentes Mandeas, y Adam Qadmon en el Gnosticismo judío medieval.

En el siglo IX varios grupos de Gnósticos Islámicos surgieron en el sur de Irak, donde varias otras sectas Gnósticas habrían encontrado refugio durante la Antigüedad tardía, los Mandeos continúan viviendo hoy en día ahí. Los Gnósticos islámicos más conocidos son los Ismailitas, de los cuales el Aga Khan es el líder religioso. Los temas mitológicos centrales de su religión son (1) los ciclos de los siete profetas; (2) el trono y las letras; (3) Kuni, el principio creativo, que es femenino (una típica remitologización de una religión monoteísta Paternal); (4) la Péntada mayor; (5) la obsesión del demiurgo inferior; (6) los siete planetas y los doce signos del zodíaco; (7) el Adán divino, y (8) la caída y ascenso del alma.

Desde el descubrimiento de los códices de Nag Hammadi se ha establecido que estos temas se explican mejor como transposiciones en terminología islámica de los mitologemas Gnósticos que se encuentran en el Apocryphon de Juan y documentos afines del Gnosticismo judío.

Gnosticismo - II

2011-10-29T11:52:00.009+02:00

Por Gilles Quispel

Traducción: +Thelarbus

EL HOMBRE DIVINO

El profeta Ezequiel nos dice en el primer capítulo del libro bíblico que lleva su nombre, que en el año 593 aC, que vivía en Babilonia, vio la Gloria personificada del Señor, y que ya no le abandonaría, incluso en el exilio. Esta figura, de una Luz y Hombre, se describe por tener una forma con la apariencia de Adán, u "Hombre" (Ezequiel 1:26). Esta visión se convirtió en una imagen de la mística judía. Ya en el siglo II aC, el dramaturgo judeo-alejandrino Ezequiel Tragicus alude a la misma figura en su drama griego "Exodus", fragmentariamente conservado en la "Praeparatio evangelica" (9.29) del Obispo cristiano Eusebio. En la obra, Moisés, en un sueño ve un trono en la parte superior del Monte Sinaí. En este trono se sienta el Hombre (griego: ho phôs) con una corona sobre su cabeza y un cetro en su mano izquierda. Con su mano derecha, llama a Moisés al trono, le pone una corona, y le invita a sentarse a su lado en un trono. Así Moisés queda entronizado a la diestra de Dios. Un pasaje paralelo se encuentra en el Judaísmo Palestino: de acuerdo con el padre fundador "Aqiva" ben Yosef (a principios del siglo II aC), hay dos tronos en el cielo, uno para Dios y para David (Talmud de Babilonia, Hag. 14 bis). Esta es la referencia más antigua existente a Adán Qadmon, que más tarde se convirtió en la figura central de la literatura qabbalística. Algo más tarde, en el Libro de Daniel, escrito poco después del 168 aC, aparece también esta misma figura, llamada el Hijo del Hombre (es decir, "Hombre divino"). La misma figura se encuentra en los Evangelios. En el cuarto Evangelio, el Hijo del Hombre se refiere como a la Gloria de Dios, que viene del cielo, toca la tierra por un momento, se encarna en el hombre Jesús, y eventualmente vuelve al reino celestial. En las cartas de Pablo, la Gloria es llamada el último Adán (comparable al kavod de Ezequiel), que viene del cielo y debe distinguirse del primer Adán del Génesis 1 y 2, que es de la tierra.

En el mundo Helenístico este hombre divino es identificado con la idea platónica del hombre. El propio Platón no dice que no exista algo como una "idea del hombre". En el diálogo "Parménides" este filósofo ridiculiza el concepto de un "eidos anthropos"(130 C). Es probable que este pasaje refleje un debate de los platónicos entre sí y con otras escuelas. Al parecer, los Escépticos les niegan la idea de que el hombre tiene una existencia separada, porque el hombre empírico y su idea tienen algo en común, y esto requeriría una nueva idea, el "tercer hombre". En varias fuentes Platónicas Medias, sin embargo, la idea del hombre se supone que existe. La traducción de Ezequiel en la Septuaginta identifica a la figura del Hombre divino con la idea platónica, cuando se traduce la frase "demut kemar'eh adam (Ezequiel 1:26) as homoiôma hôs eidos anthrôpou", una helenización de la cita de Platón.

La misma figura se encuentra en el Poimandres Hermético, claramente influenciado por los Judíos Alejandrinos. En este escrito se relata cómo Dios genera a un hijo a quien le entregó todas las criaturas. El hijo es andrógino, igualmente Phos (hombre, Adán, Luz) y Zoe (Eva, Vida). Este ser, que aún no se ha distinguido del Logos, desciende a fin de crear, pero se enamora de la naturaleza y asume un cuerpo material. Es por eso que los seres humanos son mortales e inmortales. Y sin embargo, el cuerpo humano tiene la forma del Hombre original. Este punto de vista muy Judío tiene paralelismos con la literatura rabínica: no el alma, sino el cuerpo humano fue creado a imagen y semejanza de Dios.

Una nueva etapa se alcanza en las obras de Filón. Nunca cita a Ezequiel 1:26 sobre que la Gloria de Dios se asemeja a la forma de un hombre y, sin embargo, debe estar familiarizado con las místicas especulaciones acerca de esta figura divina. Filón llama Logos "Hombre tras la imagen [de Dios]" u "Hombre de Dios" e identifica el Logos con la idea del hombre: "incorpóreo y ni hombre ni mujer". Sin embargo, polemiza contra el concepto de que ese Hombre celestial era andrógino: "Dios hizo al hombre", dice, "Lo hizo a imagen de Dios. Varón y hembra los hizo [ahora, no "a él", sino:] a ellos" (Who is the Heir 164).

Obviamente, antes de Filón debe haber habido pensadores judíos que afirmasen que el Hombre celestial era andrógino. Estos círculos originaron el modelo de Anthropos de la Gnosis, que se encuentra en la doctrina de Saturnino (Antioquía, ca. 150). En su sistema, la figura femenina está totalmente ausente. Nuestro mundo se dice que ha sido creado por siete ángeles, los siete planetas. Posteriormente, el Dios Desconocido, manifestó su imagen brillante, la Gloria del Hombre celestial. Los ángeles de la creación intentaron detener a este Anthropos pero fueron incapaces de hacerlo, ya que regresó al cielo de nuevo. Después, los ángeles dieron forma a un cuerpo humano en la imagen del Hombre celestial. Pero esta criatura no podía tenerse en pie y se deslizaba sobre la tierra como un gusano. El Adán celestial, sintiendo piedad por el Adán terrenal, le envió la chispa de la vida, el Espíritu, que lo elevó y le hizo vivir. Esta es la chispa que tras la muerte se apresura a regresar a su hogar espiritual, mientras que el cuerpo se disuelve en sus elementos constituyentes.

Las variaciones del mito de Saturnino se encuentran en un buen número de escritos de Nag Hammadi. Valentino (ca. 150) alude a este mito cuando, en un fragmento conservado, afirma que el Adán del Génesis inspiró temor en los ángeles que lo habían creado porque tenía la forma del Anthropos pre-existente. Mani (216 a 277) se refiere a la misma historia cuando relata que en un principio el Hombre Primordial es enviado a combatir los poderes de las tinieblas. Este Archanthropos es dominado y forzado a abandonar a "la Doncella que es su alma" incrustada en la materia. El proceso del mundo entero es necesario para dar forma al Hombre Perfecto, que en su estado original de androginia (varón y hembra al mismo tiempo) será restaurado.

Todas estas especulaciones presuponen el dios Hombre de Ezequiel 01:26. Además, es posible que Pablo estuviese familiarizado con el mismo concepto cuando dijo que Cristo era a la vez el poder (dunamis) y la sabiduría (sophia) de Dios (1 Corintios 1:24).

SOPHIA

En la "Sabiduría de Salomón", que forma parte de la Biblia Católica Griega y Romana, escrito en Alejandría cerca del comienzo de la era actual, la sabiduría personificada, es llamada Sophia, se dice que es un espíritu santo o el Espíritu Santo, que penetra en el Todo. Ella es también conocida como la emanación de la Gloria de Dios, una emanación de la luz eterna, y un espejo inmaculado de la actividad de Dios. Se describe como lo más amado, tanto del hombre sabio como de Dios, y aún más, como la esposa del Señor (Sabiduría 8:3).

En "El Trueno, la Mente Perfecta", de la misma época y entorno, Sophia manifiesta que es la sabiduría de los griegos y la Gnosis de los bárbaros, la santa y la prostituta, el novio y la novia. Una y otra vez, introduce estas revelaciones sorprendentes y paradójicas con la fórmula "Yo soy".

De acuerdo con las inscripciones del siglo VIII AC, encontradas cerca de Hebrón y en el Negev, el Dios de Israel tenía una esposa extranjera, la diosa Cananea Asherah. Y en el siglo V AC., los soldados judíos de la guarnición de Elefantina (cerca de Asuán, Egipto) veneraban a otra diosa de la fertilidad pagana llamada Anat Yahu, la esposa del Señor. Profetas y sacerdotes de Judea hicieron todo lo posible para representar a Yahvé como exclusivamente varón y eliminar todos los rastros del matriarcado primitivo. Pero la sabiduría sobrevivió como Hokhmah, sobre todo en Alejandría.

Esta es la base del modelo de la Gnosis de Sophia, que encuentra su expresión en la enseñanza del famoso Simón el Samaritano, que fue atraído y, sin embargo, rechazado por el naciente cristianismo (Hechos 8). Los Samaritanos, los últimos supervivientes de las diez tribus del norte de Israel, fueron y son Judíos heterodoxos que guardan la ley y rechazan el resto de la Biblia. Transmiten una cierta tradición sobre la Sabiduría como la Creadora personal del mundo. De acuerdo a Simón, Sabiduría, la esposa del Señor, también fue llamada el Espíritu Santo y la primera idea de Dios, la madre de todo. Ella descendió a las regiones más bajas y dio a luz a los ángeles por los cuales fue creado el mundo. Se sentía abrumada y detenida por estas potencias mundiales que no la dejaban regresar a su morada. Ella aún fue encarnando y reencarnando en cuerpos humanos, como el de la Helena de la mitología griega y la poesía. Por último, fue a vivir como una prostituta en un burdel de Tiro, en Fenicia, donde Simón, "el Gran Poder de Dios", la encuentra y redime. En el Apocryphon de Juan, así como en la escuela de Valentinus, este modelo de Sophia se ha combinado con el modelo de Anthropos. Ambos tienen un origen pre-cristiano.

Gnosticismo - I

2011-10-28T13:16:00.004+02:00

Por Gilles Quispel

Traducción: +Thelarbus

Gnosis ("Conocimiento") es una palabra griega de origen indoeuropeo, relacionada con la inglesa "conocer" y con la sánscrita "jñâna". El término hace mucho tiempo que se utiliza en religiones comparadas para indicar una corriente de la Antigüedad que hizo hincapié en el conocimiento de los misterios divinos. La Gnosis se obtiene por la experiencia directa de una revelación o por la iniciación en el secreto, tradición esotérica de estas revelaciones.

GNOSIS PRE-CRISTIANA

La experiencia de la Gnosis era muy estimada en el inicio de nuestra era en diversos círculos religiosos y filosóficos de las civilizaciones Aramea y Greco-Romana. Se trata de una palabra clave en los rollos de los Judíos de la secta de los Esenios encontrados en Qumran. En el Evangelio canónico de Juan, Jesús es citado como habiendo dicho en la última Cena: "Y esta es la vida eterna: que te conozcan a ti [aquí y ahora], el único Dios verdadero, y a Jesucristo, a quien Tú has enviado". Ni siquiera la filosofía imperante en la época, el llamado Platonismo Medio, estaba completamente fuera de la influencia de este movimiento general. El Platonismo Medio fue principalmente religioso y extramundano; distingue entre el razonamiento discursivo y la intuición y muestra la afinidad del alma con la divinidad, basando estas enseñanzas en la tradición oral de las escuelas Platónicas. Los escritos de Hermes Trismegisto ("tres veces grande Hermes", identificado con el dios egipcio Thoth) reflejan el mismo ambiente. Estos dieciocho tratados, de los cuales Poimandres y Asclepios son los más importantes, tienen su origen en la proverbial sabiduría del antiguo Egipto. Hay un dicho en una recién descubierta colección Armenia atribuido a Hermes Trismegisto: "El que se conoce a sí mismo, conoce el Todo". El autor del Poimandres expresa la misma perspectiva: "Que el hombre espiritual se conozca a sí mismo, entonces conocerá que es inmortal y que Eros es el origen de la muerte, y lo hará conocer el Todo". Con el fin de ilustrar esto, diremos que el autor cuenta la historia de un ser divino, Anthropos (Hombre), que se enamora del mundo de la (baja) naturaleza y así cae en un cuerpo material. La mayoría de los tratados Herméticos escriben un dicho corto y lo exponen de esta manera. También preservan el impacto de la mitología Egipcia. Los antiguos Egipcios hablaban libremente acerca de las relaciones sexuales y sobre el comportamiento homosexual de sus dioses. La explícita imaginería sexual de la mitología Egipcia fue adoptada en una oración Hermética que se refiere a la Esposa de Dios con las siguientes palabras: "Te conocemos, vientre preñado por el falo del Padre".

La idea de la emanación era también prominente en la religión Egipcia. La mitología Egipcia representa al Nilo como las lágrimas del dios Ra. Este concepto también se encuentra en la literatura hermética. Por otro lado, los mismos escritos muestran la influencia de la filosofía Griega; de hecho, hay una escuela platónica de Eudoro de Alejandría. Y el impacto del libro bíblico del Génesis y de la mística judía son bastante obvias. La influencia cristiana, sin embargo, está completamente ausente en el llamado Corpus Hermeticum. Los tratados en este grupo de obras fueron escritos alrededor del comienzo de la era cristiana en Alejandría. Parece que son las escrituras de una escuela de místicos, una especie de Logia que practicaban los sacramentos espiritualizados, como "el baño de la regeneración", una comida sagrada, y el beso de la paz.

GNOSTICISMO

Desde el congreso sobre los orígenes del Gnosticismo celebrado en Messina, Italia, en 1966, los expertos han hecho una distinción entre Gnosis y Gnosticismo. El Gnosticismo es un término moderno, no atestiguado en la Antigüedad Tardía. Incluso el sustantivo Gnóstico (Gr. gnôstikos, "conocedor"), que se encuentra en los escritos patrísticos, nunca fue utilizado para indicar un movimiento espiritual en general, pues sólo se aplicó a una secta en particular. Hoy el Gnosticismo se define como una religión en sí misma, cuyos mitos afirman que el Desconocido Dios no es el creador (demiurgo, YHVH); que el mundo es un error, la consecuencia de una caída y la división dentro de la deidad; y que el hombre, el hombre espiritual, es ajeno al mundo natural, está relacionado con la deidad y toma conciencia de su más profundo Self cuando oye la palabra de la revelación. No es el pecado o la culpa, sino la inconsciencia, la causa del mal.

Hasta hace poco, la Religión Gnóstica era casi exclusivamente conocida por los informes de sus oponentes, heresiólogos eclesiásticos como Ireneo (ca. 180 dC), Hipólito (ca. 200) y Epifanio (ca. 350). No fue sino hasta el siglo XVIII que aparecieron dos fuentes primarias, el Codex Askewianus (llamado así por el médico A. Askew) y el Codex Brucianus (llamado así por el explorador escocés James Bruce), descubiertos en Egipto. Estos contenían varios escritos gnósticos coptos: (1) Los Dos Libros de Jeu, de principios del siglo III; (2) Libro 4 de la Pistis Sophia, de alrededor del año 225; y (3), Pistis Sophia, libros 1, 2 y 3, de la segunda mitad del siglo III. A estos se añaden ahora los escritos encontrados cerca de Nag Hammadi en el Alto Egipto en 1945. Las historias sobre el descubrimiento no son confiables. El único hecho seguro es que, hasta la fecha, alrededor de trece de los códices (libros, no rollos) que comprende unos cincuenta y dos textos, se conservan en el Museo Copto del Viejo Cairo. Estos han sido traducidos al inglés por un equipo dirigido por James M. Robinson (1977). No todos estos escritos son gnósticos: "El Evangelio de Tomás" (114 dichos atribuidos a Jesús) es encratita; "El Trueno, La Mente Perfecta", es judío; los "Hechos de Pedro y los Doce Apóstoles" es judeo-cristiano, la "Oración de Acción de Gracias" es Hermética, y la "Enseñanza Autorizada" es temprana Católica (que se caracteriza por un episcopado monárquico, un canon de escritos sagrados, y una confesión de fe). Pero la "Epístola de Eugnostos" y el "Apócrifo de Juan" nos llevan de vuelta ahora, muy cerca de las fuentes del Gnosticismo en Alejandría.

ORÍGENES

La hipótesis apoyada por Richard Reitzenstein, Geo Widengren y Rudolf Bultmann de que el Gnosticismo es de origen Iraní, ha sido abandonada. El supuesto misterio Iraní del "salvador salvado" ha sido desmentido. En la actualidad, muchos estudiosos se inclinan a creer que el Gnosticismo se basa en fundamentos judeo helenísticos y se puede rastrear su centro hasta Alejandría, que tenía una gran población judía, tanto como la ciudad de New York en la actualidad. En los polémicos escritos del filósofo judío Filón, que era un oponente de las herejías locales, queda claro que sabía que los grupos judíos ya habían formulado ciertos elementos básicos del Gnosticismo, aunque un sistema consistente aún no existía en tiempos pre-cristianos.

El Espíritu Santo como Mujer en el Apocalipsis 12

2011-10-23T09:45:00.004+02:00

Gilles Quispel

Traducción: +Thelarbus

Simone Weil parece haber sido la primera en discernir que la mujer del capítulo 12 del Apocalipsis no era otra que el Espíritu Santo. Y así lo hizo en su libro "La connaissance surnaturelle", París 1950, pp 245-286.-1- Su amiga y biógrafa Simone Pétrement, una experta en la Gnosis, que en sus estudios sobre el dualismo destacó la importancia de la gracia en el Gnosticismo y en el Maniqueísmo, ha amplificado esta observación con bien elegidos argumentos.

Independientemente de estas dos inteligentes y perspicaces mavericks, yo también he llegado a la misma conclusión, aunque por motivos diferentes, que en parte he mencionado en mi comentario sobre el Apocalipsis, publicado por McGraw Hill en 1979. Aquí quiero hacer referencia al mismo tema con unos argumentos más detallados.

En mi mente no puede haber ninguna duda de que el episodio en el que esta Mujer está de parto, que da a luz a un niño y que escapa al desierto, contiene una alusión al escape de la congregación de Jerusalén a Pella, en Transjordania antes de que la guerra judía estallase o, por lo menos, llegase a su fin. La mujer, entonces, es la Shekhinah o el Espíritu Santo, que sigue el pueblo de Dios en el exilio temporal.

La mayoría de los eruditos patrísticos saben que el concepto de Shekhinah juega un papel muy importante en la literatura kabbalística y hasídica, y que fue tomado de allí por los filósofos modernos, como Martin Buber y Franz Rosenzweig. De acuerdo con el último, Dios desciende y sufre con su pueblo y se pasea con ellos en el exilio. Esta idea se remonta a la literatura rabínica del siglo II, siendo de la misma fecha con la mayoría de los paralelos rabínicos del Nuevo Testamento:

"Para los protestantes, la mujer celestial del Apocalipsis será la Iglesia. Para el pasaje del Evangelio de los Hebreos, citado por Orígenes, sobre 'mi madre el Espíritu Santo', podría ser el Espíritu Santo" (245). "La Mujer debe ser el Espíritu Santo" (268).

Hablando sobre 2 Samuel 7,23 ("Tú arrojaste de delante de tu pueblo, al que rescataste de Egipto, a las demás naciones y a sus dioses") R. Akiba dice: "si no fuera un verso, sin duda, auténtico de las Escrituras, sería completamente imposible hablar de esta manera. Israel habla como si estuviera delante de Dios: que te salvó, y entonces encontramos que en cada lugar, cuando Israel estuvo en el exilio, la Shekhinah estaba con ellos".

Si esto es un paralelo válido, entonces Juan el profeta parece indicar que Dios mismo, en su manifestación femenina de la Presencia, acompaña a la Iglesia en su huída de Jerusalén. Es cierto que esta, no rabínica evidencia de la Shekhinah, ya fue concebida como una hipóstasis femenina en una fecha más temprana, como estaba en el misticismo posterior, aunque el judeo-cristianismo y el Gnosticismo temprano, con frecuencia han anticipado los conceptos que la Kabbalah haría más tarde.

Además, el punto de vista relacionado con la Gloria de Dios, el "kabod", está presente incluso en el exilio, como se atestigua en el primer capítulo del profeta Ezequiel, que puede fecharse hacia el 593 AC. Inspirado por él, el más grande de todos los profetas, aquel que es llamado Deutero-Isaías, describe en el principio de su escrito cómo, al final del tiempo, el pueblo en procesión pasará por la tierra de todas las naciones, entre Babilonia e Israel: el "kabod" los precederá y será su retaguardia (Is. 40,5).

Podemos estar bastante seguros de que, en el pasaje discutido, es el Espíritu Santo al que se hace referencia con la figura de la Mujer. Se trata de un hecho conocido el que los Judeo-Cristianos y los de Siria, Arameos-Cristianos, que recibieron su fe de ellos, consideraban al Espíritu Santo como una hipóstasis femenina. En el Evangelio de los Hebreos, el Espíritu Santo dice a Jesús en su bautismo, que es su "hijo" primogénito (filius primigenitus, frag. 2). En otras palabras, el Espíritu Santo genera a Jesús como una especie de Dios durante su bautismo, Jesús experimentó esta ceremonia como un renacimiento espiritual.

El Apocalipsis de Juan, aunque escrito en Éfeso o en sus alrededores (Patmos), es un escrito Judeo-Cristiano típico. Cuando su autor describe el nacimiento del niño, probablemente alude al nacimiento del Mesías en su bautismo. Pero entonces se hace aún más probable que la Mujer que genera al niño es el Espíritu Santo.

Recientemente, un himno de Melitón de Sardis, ha sido publicado por Othmar Perler que es importante para nuestro tema. Comienza con las palabras:

Alabad al Padre, vosotros los santos, Cantad a la Madre, vosotras las vírgenes.
El Padre aquí, por supuesto, es Dios. Y la Madre no puede ser otra que el Espíritu Santo, porque se trata de igual a igual con Dios, y es el objeto de los júbilos de los fieles. Es el legado del Judeo-Cristianismo en Asia Menor. Melitón, que en su Sermón de Pascua resultó ser un firme defensor de Palestina y Asia Quartodecimanism, también ha conservado el arcaico concepto Judeo-Cristiano de que el Espíritu Santo es femenino.

Otro testigo es Hermas. Recordemos que Hermas fue todo el escenario de un proceso de individuación clásica. Primero vio a su hermosa y bien construida amante Rhode y, aunque era un hombre casado, la deseó. Después de ella, la Ecclesia se le manifestó en diferentes formas. Entonces una figura masculina, su Ángel Guardián, o Pastor, entra en escena. Pero el verdadero "desenlace" sigue en Sim. 9,1, donde se dice que esta Mujer, Ecclesia, de hecho no es otra cosa que el Espíritu Santo:

Yo te mostraré lo que el Espíritu Santo mostró, que cuando habló contigo, lo hizo en la forma de la Ecclesia. Porque el Espíritu es el Hijo de Dios.

P. Prigent ha mostrado que la Mujer en el Apocalipsis 12 se ha interpretado de forma diferente en el curso de los siglos: a veces se mostró como la Iglesia, más tarde también como la Madre de Dios, María. Yo no diría que las interpretaciones tradicionales estaban equivocadas, porque el imaginativo pensamiento de la Biblia y de la Iglesia no está dominado por el principio de la contradicción, como ocurre con la lógica aristotélica.

Si, de hecho, el Espíritu manifiesta la característica tierna y maternal de Dios, la Iglesia, que es o debería ser la morada del Espíritu, y María, que es a la vez la nave y el símbolo del Espíritu, van muy cerca de lo que se entiende en el Apocalipsis 12.

La única interpretación que me parece que está radicalmente mal, es la interpretación moderna de que el Mesías es un producto de la gente. Como una perversión del simbolismo religioso en las categorías de la política es un metabasis eis allo genos.

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San Agustín y el Evangelio de Tomás - II - FINAL

2011-10-21T20:54:00.002+02:00

Por Gilles Quispel

Traducción: +Thelarbus

Sus ideas tan espiritualizadas acerca de Dios y el alma como imagen de Dios no le vendrían sino tras el encuentro con Ambrosio y con el neoplatonismo. Sin embargo, es necesario hacer alguna reserva sobre la autenticidad de estas memorias; porque el Evangelio de Tomás ya contiene esta interpretación altamente espiritualizada del Reino de Dios, que recordaría más tarde.

La obra de San Agustín contiene otros paralelos con el Evangelio de Tomás que se discutirán en otra parte. Todo lo que quiero decir ahora es que no siempre es fácil de demostrar rigurosamente que en estos casos Agustín lo sacó de esta fuente.

Los Dichos no sinópticos de "Tomás" no siempre se limitan a este escrito y también se encuentran en otros libros que el doctor de la gracia puede haber conocido. Los Dichos sinópticos tienen muchas variantes en común con el Diatessaron o con el texto, llamado Occidental, del Nuevo Testamento. Sin embargo, como hemos dicho, San Agustín debe haber conocido “La Armonía” de Taciano en su juventud maniquea.

Y no sabemos muy bien qué texto evangélico tenía ante sus ojos cuando estaba en Milán, Roma, Tagaste o Hipona. Todo lo que podemos decir es que fue probablemente un texto occidental (itálico o africano), que podía tener un paralelismos con el Evangelio de Tomás. Esto implica que, en algunos casos, San Agustín pudo estar de acuerdo con el texto edesiano sin necesariamente ser dependiente.

Y sin embargo, creo que he encontrado un caso donde esta solución se impone. San Agustín conocía una versión, muy notable, de los Dichos de Jesús transmitida también por Lucas XII, 13-14: quis me constituit divisorem hereditatis inter vos.

Por contra, Lucas escribe: ἄνθρωπε, τίς με κατέστησεν κριτὴν ἢ μεριστὴν ἐφ᾽ ὑμᾶς.
Que en la Vulgata es: "Homo, quis me constituit iudicem, aut divisorem super vos?"

Parece que el autor ha omitido las palabras "iudicem aut... " Debido a que cita de memoria. Pero esto es imposible, ya que Agustín se acerca bastante a menudo a este versículo, y siempre lo cita bajo esta forma. Por otro lado, sería imprudente asumir que mientras que el Nuevo Testamento del doctor africano debía contener esta variante, no hay ningún manuscrito latino de la Biblia que lo contenga.

Por ello, el problema textual de este versículo resulta muy complejo. Pero parece extraño que, a nuestro entender, ningún manuscrito latino o griego, ningún Padre griego, latín o siriaco, nos transmita la misma lección. El texto, llamado Occidental o la tradición Diatessarónica no muestra ningún rastro de esta curiosa omisión.

Sólo el manuscrito árabe de Abd al-Jabbar (siglo X), señalado por Shlomo Pines, contiene una variante similar: "Un hombre le dijo: Maestro, que mis hermanos repartan (conmigo) las ricas posesiones de mi padre. Él le dijo: ¿Quién hizo de mí un repartidor entre vosotros?"

Sabemos que de acuerdo con el Pines Abd al-Jabbar utiliza una fuente judeo-cristiana. Aunque no siempre se puede seguir al académico israelí y aceptar todas sus hipótesis, me parece difícil de negar que este manuscrito árabe puede contener tradiciones muy arcaicas. En el caso del Dicho que acabamos de citar la conclusión parece imponerse; porque el autor del Evangelio de Tomás, que sin duda ha conocido una tradición evangélica Judeo-cristiana, cita el mismo versículo con casi las mismas palabras: "Un hombre le dijo: Dile a mis hermanos que repartan los bienes de mi padre conmigo. Él le dijo: Oh hombre, quién ha hecho de mí un repartidor?." (Logion 72).

Por lo tanto, parece bastante probable que la curiosa variante de San Agustín se inspiró en el Evangelio de Tomás.

Sólo nos queda una dificultad. Que la versión Sahídica también conoce la variante μεριστήν (rîfpōrtsch). Por esta razón se asumió que el Evangelio de Tomás fue influenciado, aquí y en otras partes, por esta versión. Pero el hecho de que se encuentre la misma variante en el manuscrito árabe y en San Agustín ¿no demuestra que esta solución es demasiado fácil? Debido a que ni el autor musulmán ni el doctor de la gracia han sido influidos por la versión Sahídica.

En lo anteriormente escrito, sólo hemos dado algunos resultados de una investigación que nos ocupará todavía durante mucho tiempo, y todavía podría conducir a descubrimientos inesperados. Pero la obra de San Agustín es enorme, y bien puede contener aún otros paralelismos que se nos hayan escapado. Pero es seguro asumir que estos pocos datos resultan suficientes para probar que San Agustín ha conocido el Evangelio de Tomás.

San Agustín y el Evangelio de Tomás - I

2011-10-20T22:32:00.003+02:00

Por Gilles Quispel

Traducción: +Thelarbus

Fue H.-Ch. Puech quien identificó el Evangelio según Tomás encontrado en Nag Hammadi, ya que determinó que los "Dichos de Jesús" encontrados en Oxyrrhynchus (PAP. Buey. 1, 654, 655) eran una parte de la versión griega de este texto. Además, fue el primero en sugerir que este Apócrifo fue escrito en Edesa, y que el propio Mani debe haberlo conocido, como lo demuestra el inicio de su Epistula Fundamenti.

Esta última constatación nos llevó a preguntarnos si san Agustín también estaba familiarizado con el Evangelio de Tomás.

Dicha hipótesis no es improbable. El gran doctor africano fue maniqueo durante un largo e importante período de su vida. Es probable que los maniqueos de Occidente hayan traducido este apócrifo, como tantos otros, en latín. Finalmente, parece cierto que los maniqueos del norte de África, y el mismo San Agustín, utilizaron una versión latina del Diatessaron de Taciano, tal y como era conocido por el propio Mani y sus discípulos orientales. Pero si la hipótesis no es improbable, siempre es necesario probarlo. Ahora creo haber encontrado un pasaje en San Agustín que podría indicar que él conocía bien el apócrifo ahora tan famoso. De hecho, escribió: De sermone domini in monte, II, 17: sed si in caelis tamquam in superioribus mundi partibus locum dei esse creditur, melioris meriti sunt aves, quarum vita est deo vicinior.

El movimiento del pensamiento es muy agustiniano. Como se sabe, el doctor de la gracia se dirige contra aquellos que tienen una concepción demasiado antropomórfica de las cosas del espíritu y se imaginan que Dios se localiza en un lugar espacial que sería el cielo. Contra de este punto de vista, tan ingenuo y materialista, objeta que en este caso los pájaros del cielo tendrían mejor posición que nosotros, porque viven en el aire, y por lo tanto estarían más cerca de Dios que los hombres.

Por lo tanto llegamos a la conclusión de que Dios y el alma humana son dones espirituales, y que pertenecen a un mundo no espacial.

No hay duda de que este pasaje muestra similitudes profundas con un Dicho del Evangelio de Tomás:

Jesús dijo: Si aquellos que os guían os dijeran, "¡Ved, el Reino está en el Cielo!", entonces las aves del Cielo os precederían. Si os dijeran, "¡Está en el mar!", entonces los peces del mar os precederían. Más bien, el Reino de Dios está adentro de vosotros y está fuera de vosotros. Quienes lleguen a conocerse a sí mismos lo hallarán y cuando lleguéis a conoceros a vosotros mismos, sabréis que sois los Hijos del Padre viviente. Pero si no os conocéis a vosotros mismos, sois empobrecidos y sois la pobreza. (Logion 3).

La espiritualización e interiorización del Reino de Dios en sí mismo es bastante común. Se podría esperar que el Evangelio se difundiese en el mundo helenístico y tuvo que ser traducido en las estructuras del pensamiento griego. Sin embargo, el argumento de las aves, es más bien raro. Hasta el momento no hemos identificado ningún pasaje de un autor patrístico que contenga la misma concepción. Por lo tanto, uno se inclina a suponer que este pasaje revela una cierta familiaridad de San Agustín con el Evangelio de Tomás.

Si es así, parece muy probable que el santo llegase a conocer este escrito durante su período maniqueo. ¿No nos dice él mismo, que entonces se alineaba con la opinión de los críticos maniqueos que le pedían si Dios estaba circunscrito a los límites de una forma corporal? (Conf. III, VII, 12)? En este mismo pasaje, señala que entonces no sabía que Dios es espíritu, como si no conociera el materialismo crudo y duro de la metafísica maniquea.

Sus ideas tan espiritualizadas, acerca de Dios y el alma como imagen de Dios, no le vendrían sino tras el encuentro con Ambrosio y con el neoplatonismo. Sin embargo, es necesario hacer alguna reserva sobre la autenticidad de estas memorias. Porque el Evangelio de Tomás ya contiene esta interpretación altamente espiritualizada del Reino de Dios, que recordaría más tarde.

El Éxtasis de Pablo - VIII -Final-

2011-10-16T13:09:00.003+02:00

EL HOMBRE DIOS

Dr. Gilles Quispel

Traducción: +Thelarbus

El Codex VI de los escritos encontrados en Nag Hammadi en 1945 contiene un libro desconocido hasta su descubrimiento denominado "la Ogdóada y la Enéada". Esta obra se remonta a mucho tiempo atrás y bien podría ser pre-cristiana. En ella, Hermes se identifica con el mismo Espíritu, concepción sorprendente que es eliminada en los escritos de una época posterior.

La Ogdóada y la Enéada describen la Gnosis Hermética como una iniciación y una experiencia personal. El texto comienza con estas palabras dirigida por un neófito llamado Asclepius a Hermes Trismegisto:

“Padre mío, me has prometido iniciar a mi Espíritu en el grado de la octava esfera, y después iniciarme en el grado de la novena esfera. Tú has dicho: este es el orden en el que los misterios son transmitidos." (VI, 52, 2-7)

La octava esfera es el cielo de las estrellas fijas más allá de los planetas. La novena esfera es el mundo espiritual.

Reconocemos el esquema de los tres cielos mencionados por San Pablo.

Antes de que el neófito había recibido una formación espiritual por grados. Tal vez era de siete grados, como en los misterios de Mithras, el dios persa. Así es que antes ha atravesado la Hebdómada, las esferas de los siete planetas. Y él ha dado las palabras de pase a estos guardianes austeros, fórmulas mágicas que fuerzan a los dioses, como en la religión egipcia.

Ahora, tanto Asclepio como Hermes, oran:

“Señor, concédenos la sabiduría de tu potencia para que llegue hasta nosotros, para que podamos encontrar las palabras para poder hablar de la contemplación de la Ogdóada y de la Enéada.” (56, 23-26)

Toda la Ogdóada y las almas bienaventuradas, que se encuentran junto con los ángeles, cantan alabanzas en silencio. Y los iniciados, que son una réplica del Pleroma de lo alto, participan, exactamente como en la Eucaristía griega y romana cuando la congregación entera, tras el sursum corda, se unen a los coros de ángeles y arcángeles cantando en el cielo las virtudes del Muy Santo.

Luego Asclepius asciende hasta la Dekada, la misma morada de Dios, y llega a la visión de Dios:

“Veo, sí, veo las profundidades inmensurables... Veo, en un éxtasis sagrado Quien me da el movimiento. Tú (Dios) me da la posibilidad. Me veo a mí mismo... Veo una fuente vibrante de vida.” (57,31-58,14)

Hermes y Asclepio son, según este escrito, ascendidos hasta el tercer cielo. Es la vía de la inmortalidad de todo iniciado hermético. Y nada indica que la Gnosis hermética deba esta concepción a la Biblia o a otra influencia del judaísmo, sino al contrario. Gracias a nuestro colega y amigo Ioan Culianu, vemos claramente que estas experiencias de éxtasis tienen por lo general una prehistoria griega y se sitúan en el centro astrológico del hermetismo alejandrino.

Couliano se refiere al tratado hermético Panaretos del siglo II de nuestra era. Escribe:

“La teoría de las suertes planetarias proviene, de acuerdo con W. Gundel, de una muy vieja técnica adivinatoria. Utilizando dos métodos diferentes -la tirada de los dados o un cálculo astrológico relativamente simple, que comienza con las posiciones relativas del Sol, la Luna y el Ascendente en el tema del nacimiento- podemos calcular el "locus fortunae" de cada individuo. El Panaretos muestra el destino en los planetas singulares..." (Expériences de l'extase, p. 143).

A esta concepción astrológica se ha vinculado la fe mágica y egipcia que el iniciado, que conoce las palabras de pase, puede enfrentar a los dioses planetarios por medio de fórmulas complicadas e incomprensibles. Esta combinación no podría ser realizada más que en Alejandría. Y si más tarde, la ascensión a través de las esferas del iniciado acorazado con las palabras de pase se encuentra en los libros gnósticos, como el segundo libro de Jeû, o en los documentos de la Gnosis judía del trono, es de estos escritos de donde se han derivado los puntos de vista del medio Alejandrino saturado de tales experiencias. Ahora se ha establecido que el hermetismo alejandrino procede de escritos de siglos precedentes. Y se ha comprobado, cada vez más claramente, que el hermético se remonta a tiempos anteriores a San Pablo.

Ahora sabemos que los escritos herméticos, llamada "filosóficos", provienen de una especie de logia alejandrina, donde Griegos, Judíos y Egipcios podían ser miembros. Se practicaban rituales, como una comida sagrada, un bautismo con el Espíritu y un beso de la paz. Los Iniciados procedían por grados (bathmoi, grados) hacia la última experiencia, la visión de Dios y el encuentro con uno mismo, como ha demostrado Jean-Pierre Mahé. Estas personas han tenido la satisfacción de beber de esta fuente interna e inspiradora, que no es intelectual. Es en este ambiente que se sitúa la concepción hermética del hombre-Dios. Hermes, dicen, es un hombre que vivió una vez en la prehistoria de Egipto como rey y sacerdote. Era un hombre privilegiado y excepcional, pero un hombre. Y es de este hombre que el texto sobre la Ogdóada y la Enéada declaran que es el Espíritu de Dios personificado:

"Yo soy el Espíritu (noûs)." (58,4).
"Te dije, oh hijo mío, que yo soy el Espíritu." (58, 14-15).
"Estoy en silencio, oh Padre mío. Deseo enviarte un himno en silencio. -Envíamela, porque yo soy el Espíritu." (58,24-27).

La concepción del viaje celestial del alma fue adoptada en Alejandría por parte de algunos Judíos como Philon y los Gnostikoi, que produjeron escritos como Zostrianos, donde la elevación del iniciado a través de las esferas es la esencia de la doctrina secreta. Lo mismo aparece en escritos gnósticos cristianos como el Evangelio según María Magdalena y los Apocalipsis de Santiago.

La religión de Israel no acepta este mito. Profetas como Isaías y Ezequiel han tenido claramente visiones de Dios, pero al mismo tiempo se mantuvieron firmemente plantados en tierra.

La religión de Abraham, Isaac y Jacob no admite que hay un mundo trascendente y espiritual opuesto al mundo visible dominado por los astros. El Antiguo Testamento no admite más que un mundo, el nuestro.

La elevación ontológica hacia el más allá es un fenómeno nuevo en Israel.

Del mismo modo, la concepción de un hombre Dios, no se encuentra en documentos antiguos disponibles. Es cierto que en la escritura apocalíptica llamada el primer Enoc (34-41), de fecha incierta pero con seguridad pre-cristiana, contiene la narración de la transformación de Enoc en el Hijo del Hombre: así, un hombre terrestre de la prehistoria se identifica con la Gloria de Dios (porque hijo del Hombre significa: Hombre con mayúscula, el Hombre-Gloria de Ezequiel). Y un escrito posterior, el tercer Enoc, cuenta la fusión del mismo Enoc con el Ángel del Señor llamado Metatron, que viene a ser lo mismo.

Gershom Scholem ha demostrado que esta Gnosis judía nació en círculos Fariseos estrictamente ortodoxos de los primeros siglos de nuestra era en Palestina. Y el mismo sabio ha observado que estos documentos desafían el racionalismo de la filosofía griega, haciendo hincapié en los tratados antropomórficos des esta Gloria luminosa por la cual el Dios Oculto se revela. Pero uno se pregunta si en este caso, como tan a menudo en la historia, si la herejía no precedió a la ortodoxia, y si esta herejía no procede de Alejandría. Palestina está muy cerca de esta ciudad cosmopolita. Entonces el problema surge de saber si esta herejía judía y alejandrina no debe mucho, o al menos es compatible con la concepción hermética del hombre-Dios.

Sin duda, San Pablo identifica al Jesús resucitado con la Gloria eterna de Dios. Consideraba a Jesús como un hombre nacido de una mujer en el cual el kabod eterno se ha incorporado para siempre.

Es esta experiencia profunda y decisiva la que se ha impreso en el marco tradicional del éxtasis helenístico, adaptada a las categorías propicias de una Gnosis judía y alejandrina.

FIN.

http://www.4shared.com/document/5-jt_NwZ/Quispel_-_LExtase_de_Saint_Pau.html

El Éxtasis de Pablo - VII

2011-10-15T20:22:00.004+02:00

EL ESPÍRITU COMO UN DON.

Dr. Gilles Quispel

Traducción: +Thelarbus

De acuerdo con San Pablo, hay una fuente que fluye e inspira en la fuerza interior del cristiano que no es el intelecto y que no es universal y común a todos los seres humanos: es el Espíritu, llamado Pneuma, o, a veces, Noûs en griego, el cual debe distinguirse de la Psyché, el alma:

“El hombre psíquico (que tiene sólo un alma y por esta razón es un pobre diablo) no acepta las revelaciones del Espíritu de Dios, pues para él es locura. En realidad, este hombre ni siquiera es capaz de aprovecharla con una Gnosis profunda, ya que sólo el hombre que tiene en sí mismo el Espíritu puede juzgarlo. En cambio, el que es espiritual lo juzga todo, aunque él mismo no está sujeto al juicio de nadie, porque de hecho, en la misma Escritura se dice: «¿quién nunca ha conocido el Espíritu de Dios, cómo puede aconsejar?». Ciertamente, no un hombre sin Espíritu. Pero nosotros, nosotros hemos recibido el Espíritu. Pero el Espíritu de Dios conoce a Dios mismo. Por lo tanto podemos afirmar con seguridad: "Nosotros, que conocemos a Dios." (1 Corintios 2:14-15).

Los escritos herméticos subrayan de nuevo que el Espíritu no es dado a todos:

Solicitud de Hermes: "¿Todos los hombres, en efecto, no tienen Espíritu?"

Respuesta de Poimandres: "Controla tu lengua mi querido amigo. Yo, el Espíritu en sí mismo, estoy sola y exclusivamente con los que son santos y buenos y misericordiosos, estoy junto a los que obran reverentemente, y mi presencia se convierte para ellos en un "adiutorium gratiae", de suerte que así conocen todo el Todo" (Poimandres 22).

La oración de acción de gracias a Dios, verdadera Eucaristía que cierra el Asclepius hermético en latín y que se transmite en una versión más auténtica en uno de los Códices coptos de Nag Hammadi, contiene el pasaje siguiente:

"Te damos gracias todos nosotros. El alma y el corazón están tendidos hacia Tí, ¡oh Nombre imperturbable!, honrado con la denominación de "Dios" y bendecido con la denominación de "Padre"; ya que cada uno y el Todo comparte la benevolencia paterna, el afecto (Eros), el amor (Agapè) y cuanta enseñanza sea dulce y simple, gratuitamente dándonos el Espíritu, el Verbo y la Gnosis; El Espíritu, antes, para que podamos entenderte por la intuición, el Verbo, después, para que podamos interpretarte y la Gnosis, al final, para que tengamos la experiencia Tuya." (Asclepius 41)

El Asclepius latino también dice que el Espíritu (en latín: sensus) es un don de la gracia, que se concede sólo a unos pocos elegidos:

Pregunta: "Trismegisto, ¿es qué el Espíritu no está en todos los hombres?"

Respuesta: "No, Asclepio, todos no alcanzaron la Gnosis auténtica".

Estos puntos de vista ya estaban circulando en los medios herméticos mucho antes del período durante el cual los tratados herméticos, preservados en el "Corpus Hermeticum" fueran escritos durante el primer, segundo o tercer siglo de nuestra era.

Esto resultó gracias al descubrimiento de las "Definiciones Herméticas" armenias y griegas, recientemente identificadas por J.-P. Mahé y J. Paramelle: en efecto, datan de mucho más tiempo que los tratados filosóficos del Corpus y pueden muy bien ser pre-cristianas. He aquí algunos ejemplos:

"El Logos dotado de Espíritu es un don de Dios." (V, 3).

"Así como el cuerpo, si no tiene ojos no ve, lo mismo también el alma, si no tiene Espíritu está ciega." (VII, 3).

"Cada hombre tiene un cuerpo y un alma, pero no toda alma tiene un Espíritu." (VIII, 4).

Estos dichos de Hermes, que muy bien pueden ser anteriores a San Pablo, muestran muy similares puntos de vista con los del apóstol sobre el hombre psíquico y el hombre pneumático. El cristiano y el hermético, ambos confiesan que el Espíritu y la Gnosis son un don de la gracia.

Es obvio que tales creencias son absolutamente contrarias a todo lo que los filósofos griegos y los filósofos de todos los tiempos han pensado. Según ellos, el espíritu, identificado con el intelecto y la conciencia razonativa, ha sido siempre una cualidad e incluso la propiedad privada del hombre en su sentido más general, y más especialmente del sabio o del filósofo.

El Éxtasis de Pablo - VI

2011-10-14T23:49:00.003+02:00

EL SEGUNDO ADAN DIVINO

Dr. Gilles Quispel

Traducción: +Thelarbus

De acuerdo con San Pablo, el Cristo es una radiación eterna de Dios, que se incorporará al final de los tiempos en Jesús:

"Fue hecho el primer hombre, Adán era un alma viviente; el último Adán, espíritu vivificante... El primer hombre es de la tierra, terrenal; el último hombre, Anthropos, vino del cielo a la tierra... Y así como hemos traído la imagen del terrenal, Adán, traeremos también la imagen del celestial, Anthropos (que será completado en su totalidad en la eternidad).” (1 Corintios 15:45-49).

El primer hombre es Adán, del que hablan los primeros capítulos del Génesis. El último, Anthrôpos, que vino del cielo a la tierra, es evidentemente la Gloria, el Kabod de Ezequiel, el profeta y el Anthrôpos al que se refiere el Poimandres, el Cristo glorificado.

El hombre nuevo, recreado en Cristo, porta y refleja la imagen de este Anthrôpos celeste. Parece que en San Pablo, como en el Poimandres, este Anthropos que se identifica con el Cristo, sea a la vez el arquetipo del cristiano, en el que Cristo fue configurado. Entonces, el Cristo sería, también según Pablo, la idea ejemplar del hombre nuevo, a la manera de Platón.

CRISTO COMO EL ARQUETIPO COSMICO

Encontramos una concepción similar en la carta a los Colosenses. Puede ser de un alumno de San Pablo pero, para nuestros propósitos, no tiene ninguna importancia. En periodos largos y complicados, el autor argumenta que el Cristo eterno tiene una función cósmica y crea todas las cosas. Esto se hace quizás más claro cuando recordamos que de acuerdo con la Gnosis judía de la que hablamos, no es el Dios Oculto en sí mismo, sino su Gloria, el kabod, que es el "jozêr bereshith", el creador del comienzo.

En el Poimandres tampoco es Dios en sí mismo quien crea, es el Anthrôpos que quiere crear y que, en una versión más primitiva del mito, hace la función de creador del mundo. Pero según el Pablo de la Carta a los Colosenses es una forma del cosmos, pero sobre todo la Ecclesia, que está estrechamente relacionada con el Anthrôpos crístico. Es, con todos sus miembros, el Corpus Christi, el cuerpo espiritual del Hombre divino.

En este contexto, el autor acude a los fieles para atraer al hombre nuevo como si de un abrigo se tratase. El hombre nuevo, el verdadero Yo, que está en proceso de renovarse cada vez más para lograr una Gnosis más profunda, y de reflejar siempre más los trazos del Cristo Cósmico que le ha creado:

"Habiéndoos despojado del viejo hombre con sus hechos, y revestido del nuevo, el cual conforme a la imagen del Cristo que lo creó se va renovando hasta la Gnosis plena." (3:9-10).

Cristo es el arquetipo, el verdadero Ser del hombre nuevo es su imagen, una copia que representa al original. Allí, en San Pablo, encontramos una concepción platónica y hermética.

El Éxtasis de Pablo - V

2011-10-13T22:26:00.003+02:00

EL DIOS HOMBRE EN LA GNOSIS

Por Gilles Quispel

Traducción: +Thelarbus

El modelo del Poimandres fue integrado por la secta judía de los Gnostikoi, que es la base de muchos escritos encontrados en Nag Hammadi en 1945.

En el Apócrifo de Juan, como en muchos otros escritos del mismo grupo gnóstico, la figura del Anthropos se revela al mundo inferior, de manera que los ángeles inferiores dan forma al cuerpo del hombre Adán, o bien a su cuerpo psíquico, de acuerdo a la imagen de este Anthropos divino.

En varios escritos de Nag Hammadi, este Dios-Hombre es llamado Geradamas, Geraios Adam, el "viejo Adán": es exactamente la misma curiosa expresión que se usaría para indicar la Gloria de Dios más tarde, el Adam Kadmaja de la secta judía de los Mandeos que aún existe en Irak e Irán, y la aún más tardía, Adam Kadmon de la Gnosis judía medieval llamada Kabbalística. Fue en este temprano período, hacia el comienzo de nuestra era y en Alejandría, que la Kabbalah judía nació mucho antes que la Gnosis judía ortodoxa y la palestina del Trono, que no es más que un calco.

La evidencia más antigua de esta Gnosis alejandrina se encuentra en el poeta judío Ezequiel el Trágico, que vivió en Alejandría en el segundo siglo antes de Cristo. Éste describe, en un fragmento que se conserva de su obra, como Moisés, tras su huida de Egipto y antes del éxodo de su pueblo, vio un trono posado en la cima del Monte Sinaí. Sobre él estaba sentado el Hombre (griego: ho Phôs), con una corona sobre su cabeza y un cetro en la mano izquierda. Con la mano izquierda indicó a Moisés que se acercarse al trono, le dio una corona y le pidió que tomase su lugar en el trono a su lado. Entonces las estrellas cayeron sobre las rodillas y adoraron a Moisés como Dios.

El mensajero humano de la revelación al pueblo de lsrael pasa a ser el Dios. La visión de Dios deificado. Para este hombre, Phôs, por supuesto, es la Gloria de Dios como Hombre, que los apocalípticos y los evangélicos llamaron "bar anash", Hijo del Hombre, lo cual no significa otra cosa que el Hombre. Y sin embargo, esta Gloria es idéntica al Dios escondido.

La misma concepción y la misma terminología se encuentra en Zósimo de Panópolis en Egipto. Según dice, este mismo Phôs, esta Gloria de Dios, ha sido seducida por los ángeles inferiores para habitar el cuerpo humano de Adán. Zósimo fue un alquimista. Esta historia revela que el mito del Dios Hombre en ese momento, el siglo IV de nuestra era, había ya sido integrado en la alquimia, en la que sobrevivirá hasta el final de esta ciencia como Rebis andrógino. Zósimo cita y conoce el hermetismo.

Mercurio, Hermes, siempre ha sido el gran dios de la alquimia, madre de la química. Es posible que Zósimo hubiese pertenecido a la logia hermética. Sin embargo, es evidente que transmite una exégesis de la Biblia que prevaleció en algunos círculos muy liberales de la Alejandría judía. Se trata de una interpretación apologética del pasaje tan pintoresco del Génesis (3:8), que describe cómo por la tarde, el Señor desciende al paraíso terrestre de Adán y Eva, y se da un paseo para tomar una bocanada de aire.

Ya en tiempos de Zósimo y, posiblemente hasta antes, esta historia antropomórfica sorprendió a las mentes iluminados. Por esta razón se inventa que este Señor tan humano, demasiado humano, no era Dios, sino un ser inferior a Dios, Phôs, el Hombre, la Gloria personificación y antropomórfica que se refresca así. Jehová no es Dios. Está claro que los gnósticos y sobre todo Marción, utilizaron este punto de vista para expresar la diferencia entre el Padre de Jesús Cristo y el dios de este mundo. Este es el camino que conduce finalmente a Anatole France y a su libro "Révolte des Anges".

Zósimo se limita a indicar cómo las criaturas inferiores, los ángeles que se identifican con los espíritus de los planetas, persuadieron a este Phôs, que era ingenuo e inocente, para instalarse en el cuerpo del Adán terrenal que ellos habían formado con sus propias manos. Es así que el alma, el elemento divino, ha sido capturada en el cuerpo y sirve como un esclavo de estas potencias mundiales. Esta concepción hermética de la derrota del Hombre celeste influyó más tarde en Mani, cuando esbozó el drama cosmogónico del Archanthropôs o Adam Qadmaia: según él, este Hombre divino y arquetípico dejó el Reino de la Luz para combatir a los poderes malvados y agresivos, pero sucumbió a sus ataques.

Pero parece que tres siglos antes de Mani, e incluso antes del comienzo de nuestra era, el Phôs divino de Alejandría se opone al Adam terrenal, es decir, la Gloria humana y divina vista por Ezequiel en el hombre terrenal del Génesis.

Nos encontramos con la misma dualidad en San Pablo, que también opone al Adán terrestre al Adán celeste, que es el Cristo.

No es necesario suponer que Pablo dependa directamente de la Gnosis Hermética. Pero parece que utiliza un esquema ya existente para expresar la diferencia entre el hombre antiguo y el hombre nuevo.

Así, los escritos herméticos arrojan una luz nueva e inesperada sobre las oscuridades de San Pablo, que son brillantes como el marfil negro.

El Éxtasis de Pablo - IV

2011-10-13T11:04:00.002+02:00

EL DIOS-HOMBRE

Por Gilles Quispel

Traducción: +Thelarbus

El Poimandres cuenta el origen del cosmos y del hombre. Este texto data probablemente del primer siglo de nuestra era, y proviene de una congregación hermética de Alejandría. Era como una logia masónica, de la que los egipcios, Judios y griegos podían ser miembros.

El Poimandres describe cómo Dios, que es la vida la luz, da a luz a un ser celestial semejante a Él, a quien le da toda su obra. Su nombre es Anthrôpos, Hombre. Además, quería también crear y apoyarse a través de la armadura de las esferas, y se prendó de la Naturaleza, una especie de Tierra Madre. Él se une a ella.

Es por esta razón que hay un elemento divino en cada hombre.

Por su parte, la Naturaleza produce cuerpos de acuerdo con la forma ideal del Hombre trascendente.

La influencia del Génesis es más que evidente. El hombre, Adán, es creado a imagen de Dios. Lo que sorprende, sin embargo, es que esa imagen está en su cuerpo. Esto es una concepción que se encuentra tanto entre los Judíos como en los judeo-cristianos, aunque nunca entre los Griegos y los Padres católicos, que querían encontrar la imagen de Dios sobre todo en la razón, el libre albedrío y el alma.

Además, es evidente que el Anthropos celeste no es otra cosa que la Gloria del Señor que, de acuerdo al profeta Ezequiel, tiene la forma de un hombre.

Pero esta imaginería hebrea se combina en el Poimandres con una concepción griega. El Anthropos es a la vez el ejemplo platónico, por el que el hombre es imagen y semejanza. La Gloria se convirtió en Idea, de un mito imaginativo llegamos a un filosofema racional.

Es cierto que Platón no admite que haya una idea del hombre, lo cual es verdaderamente notable y sorprendente. Pero los seguidores de Platón de un período posterior, pertenecientes a la escuela llamada platonismo medio, veían bien la idea de que el hombre era una realidad espiritual y trascendente. Entre ellos se encontraba un tal Eudoro, que enseñó en Alejandría en el siglo primero antes del inicio de nuestra era, y que ejerció una enorme influencia en los Judios, los gnósticos, los herméticos y los cristianos de es ciudad. Sólo hay que pensar en Philon y en Orígenes.

El Éxtasis de Pablo - III

2011-10-11T12:20:00.004+02:00

Por Gilles Quispel

Traducción: +Thelarbus

EXPERIENCIA

"Nada se gana con hablar bien de uno mismo. Pero tengo que hacerlo. Así que ahora les voy a contar las visiones que tuve, y lo que el Señor Jesucristo me dio a conocer. Conozco a un hombre que cree en Cristo, y que hace catorce años fue llevado a lo más alto del cielo. No sé si fue llevado vivo, o si se trató de una visión espiritual. Sólo Dios lo sabe. Lo que sé es que ese hombre fue llevado al paraíso, y que allí escuchó cosas tan secretas que a ninguna persona le está permitido decirlas." (2 Corintios 12:1-4).

Es una experiencia muy especial esta de San Pablo. Viajó, al parecer, a través del primer cielo de los siete planetas y atravesó el segundo cielo de las estrellas fijas hasta el tercer cielo en el más allá, donde se encuentra el paraíso, la morada de los bienaventurados y los ángeles. Allí vio al Cristo, que reveló las "voces barbarae", frases incomprensibles y cargadas de numinosidad, el lenguaje de los ángeles. Y también el Cristo eterno en el palacio celestial le reveló los secretos del otro mundo, destinado exclusivamente a los iniciados en "Las obras del carro que portan el trono divino".

Su estilo balbuceante delata que se trata de una experiencia auténtica y personal. Pero al mismo tiempo, está bien establecido que en los primeros siglos de nuestra era existía un escenario de la ascensión visionaria en el mundo judío.

El propio Talmud dice a su manera que ese tipo de viaje celestial sería peligroso, pero posible. Una vez, dice el Talmud, cuatro rabinos penetraron hasta este paraíso celestial. Uno de ellos se volvió loco, otro murió, un tal Acher se convirtió en apóstata. Solo el rabino Akiva volvió sano y salvo, pero éste era también de una ortodoxia impecable.

¿Por qué Acher llegó a ser un hereje? Porque vio al Ángel del Señor, llamado Metatrón, sentado en el cielo. Sin embargo, en presencia de Dios, los ángeles están de pie. Entonces Acher se preguntó: "¿Podría ser cierto que no hay un único Dios, sino dos principios, dos Dioses?".

Los rabinos de los primeros siglos advierten constantemente contra los herejes que admiten dos principios. Sin embargo, en sus tradiciones esotéricas ellos admiten que hay doctores en Israel que saben combinar esta doctrina tan desacreditada con una ortodoxia más que perfecta. Su enseñanza está contenida en cinco tratados que datan de un período entre el segundo y el cuarto siglo tras el nacimiento de Jesucristo, y describen el paso de algunos rabinos por las siete esferas o los siete palacios celestiales hacia el trono de Dios descrito en Isaías 6.

El más importante de estos tratados es Hekhalot Zutarti, estudiado recientemente por Joseph Dan. Este escrito contiene una Gnosis judía de dimensiones cósmicas, que revela "el secreto del mundo", y declara que, en principio, todo hombre tiene una escala para ascender al Pleroma celestial por sus propias fuerzas y alcanzar la visión de Tetrosia, segundo principio, y el hombre es capaz de hacer todo esto sin autorización de La Sagrada Escritura, y sin apoyarse en las tradiciones exegéticas de los Ancianos.

La escalera recuerda a la escala de Jacob, por la que una vez Jacob vio a los ángeles ascendiendo hacia Dios y descendiendo hacia él (Génesis 28:12). O la escalera de Natanael, a quien Jesús prometió que un día iba a ver el cielo abierto, y los ángeles de Dios ascendiendo hacia el Hijo del hombre en lo alto y descendiendo hacia él (Juan 1:51).

Pero lo realmente sorprendente es que estos rabinos no llegan a sus conclusiones por una exégesis de Isaías 6 ("He visto al Señor") o del primer capítulo del profeta Ezequiel, que vio la Gloria de Dios bajo la forma de un hombre. Estos rabinos no interpretan las visiones de los profetas, pero ellos tienen la misma experiencia.

"Esta declaración", dice Joseph Dan, "es revolucionaria porque anula y niega la base de las actitudes religiosas de los Judios, que estaban tratando de desarrollar durante el segundo siglo y posteriores."

Esto es exactamente lo que hizo Pablo. Después de haber tenido contacto directo con Dios, ya no necesitaba la Ley. Fue un precursor gnóstico de los gnósticos judíos. A pesar de que siempre ha interpretado la Biblia como Akiba, por otro lado era un renegado como Acher, y por las mismas razones. Tras su ascensión extática también podría afirmar con certeza que hay en realidad dos principios. No era el único.

Existían en esa época algunos círculos apocalípticos que decían que el ángel del Señor que se le apareció a Moisés en la zarza ardiente, Jao-el o Metatron, identificado con el Nombre (el Tetragrammaton, en griego: Jao) y con la Gloria de Dios, también era divino. Este es en el fondo el Logos de Filón de Alejandría, llamado por él como "el segundo Dios". Esta concepción fue condenada mucho más tarde como herejía por el judaísmo rabínico que, entre otras muchas facciones, ganó la supremacía en una lucha secular, como la facción católica en la iglesia cristiana.

La Gnosis judía del Trono deriva de estos medios apocalípticos: Tetrosia Señor Dios de Israel, conteniendo en su nombre una alusión a Tettares, cuatro, el Tetragrammaton, no es más que una variante mal disfrazada de Jao-el, el Ángel del Señor.

La diferencia entre estos apocalípticos y Pablo, es sobre todo que el apóstol identifica a la Gloria luminosa y concreta de Dios que él había contemplado en su experiencia religiosa, con el hombre Jesús el Nazoreo.

Lucas, en tres versiones ligeramente diferentes en los Hechos, parece indicar que Pablo había visto la luz en el camino hacia Damasco. Una luz llegada del cielo le envolvió en su claridad y Pablo cayó al suelo. La alusión al primer capítulo de Ezequiel es más que evidente. El profeta también ve el Kabod, la doxa luminosa y cae al suelo. Esta gloria tiene la forma como de la apariencia de un hombre y reveló a Ezequiel que Dios no abandona a su pueblo, incluso en el exilio. Este es el gran tema de la Gnosis judía, falsamente llamada mística judía, hasta nuestros días.

Se había extendido hasta los principios de nuestra era desde Alejandría, donde tantos Judios vivían en el exilio. De hecho, este capítulo de Ezequiel se había convertido en el núcleo de las especulaciones gnósticas más audaces.

Es el Poimandres, el primer escrito del Corpus Hermético, el que lo prueba.

El Éxtasis de Pablo - II

2011-10-10T21:24:00.003+02:00

Por Gilles Quispel

Traducción: +Thelarbus

PABLO, UN VOLCÁN ACTIVO

En su libro "La Mystique de l'Apôtre Paul", el científico Albert Schweitzer caracteriza a Saulo como un volcán con dos cráteres. Uno de ellos es la justificación del ateo, que significa que el hombre, aunque ateo y perverso en sí mismo, es salvado por Dios para que crea en Cristo. Es una interpretación muy atrevida y muy profunda del Misterio del Gólgota, que muy pocos cristianos han entendido.

El otro cráter es el Ser en Cristo. A través del bautismo el hombre comienza a vivir por el Espíritu, que vive en su corazón y crea y pone de manifiesto al hombre nuevo que es el verdadero Ser, y que inspira todo el Corpus Christi que es la Iglesia.

Según algunos intérpretes, Erich Dinkle por ejemplo, el Espíritu Santo para San Pablo se identifica con el verdadero Ser.

Para dicho tipo de hombre la ley judía está muerta. El advenimiento de Cristo significa la derogación definitiva y completa de cualquier mandato que venga del exterior. El hecho crístico no es el cumplimiento de la Ley o de su perfección, sino su fin definitivo. De acuerdo con la Epístola a los Romanos (10:4): "Cristo es el fin de la ley" (telos gar nomou Christos).

La vida ética y religiosa está completamente internalizada. Incluso un cristiano de origen judío no tiene necesidad de ser autorizado por la Biblia o por los profesionales de la Ley. Él también vive en contacto directo con Dios. Su odioso yo no existe más, el Cristo celestial y divino vive en su creyente por su Espíritu. Este es el aspecto gnóstico de San Pablo. Esta Gnosis cálido e íntimo, verdadera Gnosis del corazón que la razón no conoce, y que descubre y proviene, de forma inmediata, de la decisiva experiencia que vivió: él vio y oyó hablar al Cristo Eterno en una visión.

El Éxtasis de Pablo - I

2011-10-10T11:24:00.006+02:00

Por Gilles Quispel

Traducción: +Thelarbus

VIDA

Saulo nació en Tarso, una ciudad griega de la provincia de Cilicia (Anatolia), hoy en Turquía: Tsjai Tarso, al norte del Líbano. Sus padres habían adquirido la ciudadanía romana y había adoptado el nombre de su patrón en la capital, la familia Paulus. Es por eso que Saulo fue llamado también Pablo desde su nacimiento.

Como su padre, trabajaba en la industria textil, por lo cual Cilicia era famosa. El evangelista Lucas, en los Hechos de los Apóstoles (18:03) lo llama "un fabricante de tejidos", es decir, fabricante de tejidos con pelo de cabra, técnica típica de la patria de Pablo. La familia, así como el mismo Pablo, parece que estaba bien asentada económicamente. En sus cartas se queja de muchas cosas, pero nunca de penurias económicas.

A lo largo de su vida, Pablo ha sido siempre un ciudadano, un hombre de ciudad. No entiende nada de horticultura o agricultura. Este tipo de persona es fácil que pueda imaginar un olivo silvestre injertado en un olivo cultivado (Romanos 11:17). En su primera carta a los Corintios (9:9) explica a su manera, si el mandato tan humano del Primer Testamento: "No pondrás arreos al buey que pisa la hierba". De acuerdo con sus escritos esto tiene un sentido figurado, e indica que un misionero puede vivir de las contribuciones de sus neófitos. Se pregunta: "¿Es que Dios se preocupa de los bueyes?". Se supone que la respuesta a esa pregunta es "no", mientras que, obviamente, la respuesta correcta es "sí".

Pablo y su familia pertenecía a la secta severa y estricta de los fariseos. Algunos comentaristas hacen demasiado caso de este hecho histórico, así como de su conocimiento del arameo, que fue traicionado por algunos supuestos Arameísmos que se mostraban entre el griego de sus letras, e incluso la infundada presunción de que habría tenido su formación religiosa y teológica en Jerusalén, ciudad monolíticamente ortodoxa. Esto probaría que Pablo era siempre un pensador típicamente judío y no helenístico; porque según esta escuela todos los Judios eran iguales, aunque los Judios palestinos, una pequeña minoría, eran más judíos que sus compatriotas helenísticos en la diáspora.

El mismo Pablo habla de su pasado fariseo con una expresión tan grosera como "mierda", en griego skubala (Filipenses 3:8). Su experiencia religiosa le había librado de esta educación formal y externa.

Pablo describe este evento como un viaje celestial hacia el tercer Cielo y el paraíso, donde había visto y entendido al Cristo divino y eterno, un contacto directo e inmediato con Dios sin la intervención de la Escritura ni de la exégesis rabínica (2 Corintios 12,2-4). En los Hechos de los Apóstoles, Lucas declara que esta experiencia, o una similar, había tenido lugar en el camino hacia Damasco, cuando Pablo estaba persiguiendo a los seguidores de la nueva religión. Esto debe haber ocurrido alrededor del año 34 D.C.

Unos años más tarde, lo hallamos como misionero de la congregación cristiana de Antioquía, y hablar a los habitantes de Asia Menor.

Cuando volvió a Antioquía, se opuso abiertamente a Pedro en una disputa sobre la validez de la ley judía para los cristianos de origen judío (Gálatas 2). Pedro era un hombre equilibrado, mientras que Santiago, en Jerusalén, estaba a la derecha, y Pablo en la extrema izquierda. Aunque el apóstol de las naciones no lo admite en estos términos, está claro que Pablo perdió el debate. Tras esta confrontación nunca volvió a visitar Antioquía. Se convirtió en un lobo solitario que durante el resto de su vida estuvo comprometido en una prolongada controversia con sus compatriotas y con sus correligionarios de origen judío.

Pablo fue a la región que le era tan familiar, Cilicia y, posteriormente a Occidente. Llegó a Troas, sobre las ruinas de la antigua Troya, cruzó el Helesponto hasta Macedonia y llegó a Atenas, donde pronunció su famoso discurso sobre el Dios Desconocido. Por lo tanto, finalmente concentró su atención en las grandes ciudades, donde el futuro del cristianismo se decidiría. Durante más de un año y medio trabajó con éxito en Corinto, después más de dos años en Efeso, la capital próspera y magnífica de la provincia de Asia, que ocupaba gran parte de la actual Turquía. Aquí entró en conflicto con los seguidores de la Gran Madre, Artemis en su templo de renombre mundial. Al final tuvo que abandonar la ciudad. Su esfuerzo misionero en Éfeso había fracasado completamente.

En los Hechos de los Apóstoles, el historiador y evangelista Lucas dice que Pablo partió para Jerusalén, sin duda, para entregar las contribuciones de los cristianos de origen no judío a la metrópolis, que gozaban de una regla determinada.

Durante una visita al templo una multitud hostil intentó agredirlo, pero los romanos lo detuvieron para salvarlo. Apoyándose en su ciudadanía, prefiere apelar al emperador. Tras un viaje lleno de aventuras consigue llegar a la capital. Es posible que quedase allí, más o menos prisionero, durante un período considerable, del 53 al 64, la fecha del incendio de Roma.

Su plan de viajar a España no se realizó. Estaba frío con sus antiguos amigos: Juan Marcos, Bernabé, Demas. Todos los cristianos de la gran provincia de Asia le habían abandonado para unirse a sus oponentes, los judeo-cristianos legalistas. Santiago, el hermano más conservador de Jesús, gobernaba y dominaba la congregación madre de Jerusalén. También parece que Pedro habia venido desde Antioquía hasta Roma para poner fin a las disputas entre los cristianos paulinos y los Judios y judeo-cristianos de Roma, que Pablo había provocado con sus comentarios muy audaces y duros sobre la moral de sus compatriotas en su Carta a los Romanos. El Apóstol de las naciones no tenía prácticamente ningún seguidor cuando murió decapitado, dicen, hacia el año 64 de nuestra era, cerca del Puerto de Ostia.

Sin embargo, como señala acertadamente Michael Grant en su monografía sobre San Pablo, este hombre cambió el mundo más que Alejandro el Grande o Napoleón, mediante su pluma.

Un poco como Aleksandr Isayevich Solzhenitsyn, que se le asemeja de muchas maneras.

Gnosticismo cristiano en una antigua inscripción del siglo II.

2011-10-08T12:49:00.006+02:00

Por +Thelarbus

Comento sobre una noticia aparecida en los medios históricos oficiales:

Estudiosos han identificado lo que parece ser la más temprana inscripción cristiana, que data del siglo II. Es en la colección de los Museos Capitolinos de Roma, y como no han publicado ninguna imagen al respecto, mostramos ejemplos de otras inscripciones cristianas.

Oficialmente, la inscripción es llamada NCE 156, está escrita en griego y, como hemos indicado, data de la segunda mitad del siglo II, momento en que el Imperio Romano estaba en la cúspide de su poder.

Esta inscripción está tallada en piedra, mientras que los escritos que sobreviven de la misma época, son fragmentos de papiros que citan parte de los evangelios y están escritos a tinta. Evidentemente, las inscripciones en piedra son más duraderas que los papiros y son más fáciles de visualizar. La inscripción NCE 156 no cita directamente los evangelios, sino que alude a aspectos de mística cristiana.

El investigador Gregory Snyder, del Davidson College en Carolina del Norte, declaró a Live Science:

"Si en realidad es una inscripción del siglo II, como creo que lo es, se trataría del objeto material cristiano más antiguo que poseemos".

Snyder, quien detalló el hallazgo en la edición más reciente de la "Journal of Early Christian", cree que es un epigrama fúnebre, que incorpora elementos tanto “cristianos como paganos”. Su trabajo cubre 50 años de investigación, llevada a cabo al lado de múltiples expertos, y gran parte de ella en italiano. La inscripción está en la colección de los Museos Capitolinos de Roma.

A todo esto, el profesor de historia antigua de la Universidad de Macquarie en Australia, Paul McKechnie, que también ha estudiado la inscripción, dijo:

"Asumiendo que el profesor Snyder tenga razón, es claramente la inscripción cristiana más temprana identificada".

Según la traducción de Snyder, la inscripción dice:

A mi baño, los hermanos de la Cámara Nupcial llevan las antorchas, [aquí] en nuestros salones ellos las necesitan para los [verdaderos] banquetes, incluso mientras oran al Padre y glorifican al Hijo. Allí [con el Padre y el Hijo] está la única primavera y fuente de la Verdad.

Los detalles sobre la procedencia de la inscripción son incompletos. Fue publicada por primera vez en 1953 por Luigi Moretti en el "Bullettino della Commissione archeologica Comunale di Roma", una revista de arqueología italiana que se publica anualmente.

La única referencia donde fue encontrada es una nota escrita en un papel con la impresión de la inscripción, dijo Snyder. Según esa nota, la inscripción se halló en los suburbios de Roma, cerca de Tor Fiscale, una torre medieval. En la antigüedad, la ubicación de la torre habría estado a unas cuatro millas de un camino llamado la Vía Latina.

¿Cómo fue datada?

Margherita Guarducci, una epigrafista italiana bien conocida que falleció en 1999, propuso la datación para la inscripción en el siglo II hace más de cuatro décadas. Ella argumentaba que la forma en que fue escrita, con un estilo de letras griegas clásico, era sólo utilizado en Roma durante los siglos I y II d. C.

Después de esos siglos las letras cambiaron. Por ejemplo, la letra omega, Ω, se convierte en algo cercano a la letra W. La letra sigma, Σ, cambia a un símbolo que se asemeja a la letra C.

Snyder esencialmente añade más evidencias a la teoría de Guarducci. Analizó un catálogo de 1968 con más de 1700 inscripciones de Roma llamado "Inscriptiones graecae urbis Romae". En el mismo, halló 53 casos de inscripciones griegas con formas de letras clásicas.

"Ningún caso se ha encontrado en el cual, a juicio de los editores del catálogo, una inscripción con las formas de las letras clásicas establecidas en el 156 d. C. pueda ser localizada en la segunda mitad del siglo III o en el siglo IV", escribe Snyder en su trabajo de investigación.

Además, Snyder analizó un inventario de inscripciones de la cercana Nápoles publicadas en una serie de dos volúmenes en la década de 1990, llamado "Iscrizioni greche d'Italia". Halló sólo dos ejemplos que podrían datarse en el siglo III. "En suma, la propuesta de Guarducci al datarla en el siglo II, hacia el 156 d. C., es más fuerte que nunca", según escribe.

McKechnie dijo que, después de revisar el trabajo de Snyder, está de acuerdo con la datación. "La primera vez que leí su artículo me encontraba lejos de estar seguro, pero la segunda vez que lo leí me convenció su argumento sobre las formas de las letras".

Parece ser que el autor de la inscripción era un seguidor de Valentinus, Maestro Gnóstico del siglo II. La inscripción sugiere que una comunidad de sus seguidores pudo haber vivido en la Via Latina durante el siglo II. A lo que añade Snyder:

"Sabemos que Valentinus fue un famoso Maestro Gnóstico del siglo II, que vivió en Roma algo así como 20 años, y que era muy sofisticado... poético, con talento, pensador, orador, escritor".

Sus enseñanzas se cree que están preservadas, hasta cierto punto, en el Evangelio de Felipe, un texto gnóstico del siglo III que fue descubierto en 1945 en la localidad de Nag Hammadi, en Egipto. Como en la inscripción, también se refiere de manera destacada a una "Cámara Nupcial".

Entre otros datos, casi al final del Evangelio, se lee:

Los misterios de la verdad se revelan en imágenes simbólicas. Sin embargo, la Cámara Nupcial permanece oculta. Es el Santo de los Santos.

En verdad el velo del Templo ocultaba al principio cómo Dios gobierna la creación. Mas cuando el velo se rasgue y las cosas del interior se revelen, entonces esta casa quedará abandonada y desolada, y será destruida. Mas la Divinidad entera se apartará de estos lugares y jamás entrará de nuevo, pues allí no podrá unirse con la luz y con la plenitud (Pleroma); pero entrará en el Santo de los Santos, bajo las alas de la cruz y en sus brazos.

Para McKechnie no está muy claro el significado de la Cámara Nupcial, pero si acierta al indicar que “es un ritual que involucra la libertad y la purificación, así como la unión con la divinidad”.

Por último, cerraré este artículo con las últimas frases del Evangelio de Felipe:

“Si alguien se convierte en un Hijo de la Cámara Nupcial, recibirá la luz. Si no la recibe en estos lugares, tampoco podrá conseguirla en otro lugar. Quien recibe la luz, no será visto ni será detenido ni tampoco le molestará nadie a alguien de este tipo, aunque socialice en el mundo. Y además, cuando salga del mundo ya ha recibido la verdad en la imagen. El mundo se ha convertido en la eternidad, pues para él la plenitud es lo eterno. Y así se le revela a él individualmente, no escondida en la oscuridad, ni en la noche, sino escondida en un día perfecto y en una luz santa.”

Más información sobre Gnosticismo: www.fgabraxas.esp.st

Sellos Gnósticos

2011-09-28T20:31:00.000+02:00

Giordano Bruno, el Espíritu del Renacimiento

2011-05-28T21:26:00.002+02:00

Giordano Bruno, una de las mentes más preclaras de nuestra civilización, es considerado como un mago integral en el sentido más amplio. Su profundización en la Alquimia, Kabbalah y en la Gnosis Hermética, lo convierten en uno de los Maestros más influyentes en nuestra cultura espiritual actual.

Poema de Giordano Bruno a sus verdugos

2011-05-28T13:18:00.002+02:00

Decid, ¿cúal es mi crimen? ¿lo sospecháis siquiera?
Y me acusáis, ¡sabiendo que nunca delinquí!
Quemadme, que mañana, donde encendáis la hoguera,
Levantará la historia una estatua para mí.

Yo sé que me condena vuestra demencia suma,
¿Por qué?…Porque las luces busqué de la verdad,
No en vuestra falsa ciencia que el pensamiento abruma
Con dogmas y con mitos robados a otra edad,
Sino en el libro eterno del Universo mundo,
que encierra entre sus folios de inmensa duración;
los gérmenes benditos de un porvenir fecundo,
basado en la justicia, fundado en la razón.

Y bien, sabéis que el hombre, si busca en su conciencia,
la causa de las causas, el último por qué
ha de trocar muy pronto, la Biblia por la ciencia,
los templos por la escuela, la razón por la fé.

Yo sé que esto os asusta, como os asusta todo
todo lo grande , y quisierais poderme desmentir.
Más aún, vuestras conciencias, hundidas en el lodo
de un servilismo que hace de lástima gemir…

Aún allá, en el fondo, bien saben que la idea,
es intangible, eterna,divina, inmaterial…
Que no es ella el Dios y la religión vuestra
Sino la que forma con sus cambios, la historia universal.

Que es ella la que saca la vida del osario
la que convierte al hombre, de polvo, en creador,
la que escribió con sangre la escena del calvario,
después de haber escrito con luz, la de Tabor.

Mas sois siempre los mismos, los viejos fariseos,
Los que oran y se postran donde los puedan ver,
fingiendo fé, sois falsos llamando a Dios, ateos
¡chacales que un cadáver buscáis para roer!…

¿Cúal es vuestra doctrina? Tejido de patrañas,
vuestra ortodoxia, embuste;vuestro patriarca, un rey;
leyenda vuestra historia, fantástica y extraña.
Vuestra razón la fuerza; y el oro vuestra ley.

Tenéis todos los vicios que antaño los gentiles
Tenéis la bacanales, su pérfida maldad;
como ellos sois farsantes, hipócritas y viles
Queréis, como quisieron, matar a la verdad;
Mas…¡Vano vuestro empeño!…Si en esto vence alguno;
soy yo porque la historia dirá en lo porvenir;
“Respeto a los que mueren como muriera Bruno”
Y en cambio vuestros nombres…¿Quién los podrá decir?

¡Ah!…Prefiero mil veces mi muerte a vuestra suerte;
Morir como yo muero…no es una muerte ¡no!
Morir así es la vida; vuestro vivir, la muerte
Por eso habrá quien triunfe, y no es Roma ¡ Soy Yo!
Decid a vuestro Papa, vuestro señor y dueño,
Decidle que a la muerte me entrego como un sueño,
porque es la muerte un sueño, que nos conduce a Dios…

Más no a ese Dios siniestro, con vicios y pasiones
que al hombre da la vida y al par su maldición,
Sino a ese Dios-Idea, que en mil evoluciones
da a la materia forma, y vida a la creación.

No al Dios de las batallas, sí al Dios del pensamiento,
al Dios de la conciencia, al Dios que vive en mí,
Al Dios que anima el fuego, la luz, la tierra, el viento,
Al Dios de las bondades, no al Dios de ira sin fin.

Decidle que diez años, con fiebre, con delirio,
Con hambre, no pudieron mi voluntad quebrar,
Que niegue Pedro al Maestro Jesús, que a mí ante el martirio,
de la verdad que sepa , no me haréis apostatar.

¡Mas basta!…¡Yo os aguardo! Dad fin a vuestra obra,
¡Cobardes! ¿Qué os detiene?…¿Teméis al porvenir?
¡Ah!…Tembláis…Es porque os falta la fé que a mí me sobra…
Miradme…Yo no tiemblo…¡Y soy quien va a morir!…

Y... ¿aún preguntas qué ocurre?

2011-04-24T02:19:00.000+02:00

El ser humano se ha convertido en un verdadero ciego. Su ceguera le transmite seguridad, la seguridad de que son otros los que le guían en su camino, la certeza de que pase lo que pase, si tropieza es culpa de su buscada ceguera; y si no de aquellos que debieran conocer de su existencia. ¿Cuántas veces has girado la cabeza porque no querías darte cuenta de lo que ocurre a la vuelta de la esquina?.

Persigue el hombre a la estrella que le guíe hacia el camino de la libertad, que le ha sido arrebatada por la ignorancia de sí mismo. Eso es lo que sucede siempre... Y yo os pregunto: ¿qué entendéis por Felicidad?

¿Es quizás el ver vuestros deseos hechos realidad?... Y ¿Cuáles son esos deseos?... Los deseos hacen aferrarnos a la infelicidad con mayor acopio; así fluye nuestra vida, en un esfuerzo continuado de insatisfacción que nos hace enfocar nuestra atención al pasado o nos proyecta al futuro, sin darnos respiro, farfullando en la soledad de nuestros pensamientos y, entre dientes, deseando llegar al final de esta desesperación.

Pero querido ser humano la mente nunca calla, nunca duerme, nunca nos ofrece soluciones, siempre está creando el siguiente enigma sin resolver que te hará perder el juicio.

Por todo ello, te invito a que recorras el mundo de la Intuición no de la superchería; el de la Inteligencia Superior, no el del pobre intelecto que sólo sirve para recordar cifras y letras; recorre el camino que cure tus heridas, sobre todo las del corazón, descálzate y cruza el río de las aguas del Olvido, serás transportado sobre ellas, como aquel que vino a enseñar el camino de la Sabiduría, el que la redimió y rescató para que se volviese a ver su bella silueta... Son tantos los que lo hicieron, que los llevo en mi corazón, y es por lo que hoy por hoy sigo avanzando a través de áridos caminos que convierto en verdaderos paraísos, donde descansar y poder reposar mi cabeza.

En tanto prosigo el camino, no olvides querido y temido ser humano que la noche de los tiempos es tu ceguera, y ella es la que produce el engaño de las formas de esta ilusión con la que te identificas. Pero vienen tiempos de cambio, y con el cambio renovación no exenta de luminosas posibilidades, pero para ello, tenemos que ser libres, en cuerpo, mente, y en Espíritu... la Energía que recién está floreciendo es como una apisonadora: es contundente, terrible para aquel que no la conoce, pero un bálsamo para aquel que la busca y clama su nombre, una fragante rosa en flor que regala su esencia para aquel que la reintegre. Esa es la venida del Silencio que Habla.

+Sophia Iatromantis

Una Nueva Conciencia

2011-04-24T02:12:00.001+02:00

El diccionario de la lengua define “Conciencia” bajo diferentes perspectivas. Personalmente, me referiré a dicha palabra sólo bajo dos de estar definiciones que juzgo muy oportunas: “Propiedad del espíritu humano de reconocerse en sus atributos esenciales y en todas las modificaciones que en sí mismo experimenta”. Y, bajo un punto de vista psicológico, como “el acto psíquico por el que un sujeto se percibe a sí mismo en el mundo”.

Hasta ahora, y en general, la percepción del ser humano como una entidad esencial desenvolviéndose en sus propias circunstancias, ha sido una de las bases sobre la que los poderes en la sombra han manejado, manipulado y dirigido a hombres y mujeres hacia sus intereses personales. Os contaré parte de aquello que no quieren que sepáis…

¿Cómo nos percibimos a nosotros mismos en relación al mundo que nos rodea? ¿Sabemos realmente el milagro que cada uno de nosotros es? Permitidme que os hable un poco al respecto. Somos unos seres vivos y conscientes, que nos movemos en el tercer planeta de un sistema solar. Es un sistema que se encuentra en una zona exterior dentro de la galaxia denominada Vía Láctea, que se supone que tiene entre doscientos mil millones y cuatrocientos mil millones de estrellas. En el universo hay incontables galaxias… posiblemente billones, ¿no es una maravilla que, precisamente en este eje de coordenadas que se expresan mediante tiempo y espacio, en este momento concreto, y en este pequeño grano de arena perdido en el universo, existamos nosotros como seres vivos, auto conscientes y con capacidad de interpretar, analizar y proyectar nuestra mente hasta los límites del Cosmos? ¿Sabéis la cantidad de posibilidades, creaciones y desarrollos que tiene cada uno de nosotros? ¿Entendéis lo grandioso que es poder tener esta experiencia humana, y tener la posibilidad de tenerla conscientemente y saber qué somos… quiénes somos?

Sin embargo, los poderosos de este mundo, aquellos que manejan los hilos de gobiernos, corporaciones e intereses económicos, en su afán de poder, pretenden tenernos entretenidos con todo aquello que no interesa y que, francamente, nos hace perder el tiempo. Nuestra cultura está llena de banalidades e intrascendencias, no hace falta que las nombre, pues todos las conocéis muy bien y, en cierta manera, es similar al antiguo pensamiento de los patricios romanos: “pan y circo” para el pueblo. Mientras estemos entretenidos con “espectáculos” y con obligaciones impuestas, no tendremos posibilidad de ser conscientes de nuestra propia existencia. Mientras continuemos en este estado de “sueño” mecanicista en el que estamos sumidos, no tendremos posibilidades de ver la Realidad, ni de descubrir lo grandioso que es cada uno de nosotros.

Empecemos a generar los motores del cambio de conciencia, empecemos a conocernos a nosotros mismos y a desarrollar las magnificas posibilidades que yacen en nuestro interior, y estaremos dando los primeros pasos hacia un cambio de paradigma que, indiscutiblemente, repercutirá en los que nos rodean, en nuestra sociedad y, al final, en toda la humanidad. Como dice el refrán: “un viaje de mil millas, comienza con el primer paso”.

+Thelarbus

El Arte de responsabilizarse de uno mismo

2011-04-23T10:42:00.000+02:00

En nuestros días se habla mucho de Arte, pero realmente, ¿se sabe qué es el Arte...?

Durante mucho tiempo me he estado haciendo esta pregunta, no porque sea lo que hoy llaman un "artista" sino porque me ha llamado la atención como hemos manipulado la palabra. Una definición genérica y acertada sería: "es un medio por el cual un individuo expresa sentimientos, pensamientos e ideas".

Estamos acostumbrados a sentirnos lejos de ese medio, se lo dejamos a los "artistas".

Vaya sorpresa, cuando me doy cuenta que en ese adjetivo incluimos desde matadores de toros, a cantantes endiosados, pasando por jugadores de fútbol o escritores que no tienen nada que contar más allá de novelas que ensalzan historias emocionantes, en las que se dan la mano las más escalofriantes actitudes del ser humano, personajes que se dedican a mostrarnos su miseria humana bajo el calibre de sus obras, para conmocionar mentes y corazones de esta sociedad, vendiendo el “todo vale” y “está bien”, mientras tanto, esta sociedad vive los sueños, vidas y emociones de otros.

Alguien dijo que el Arte SÓLO ES ARTE CUANDO SANA, cuando libera lo mejor del ser humano, cuando genera belleza, armonía, cuando es capaz de hacer emerger un estallido de color y de presencia interior. El verdadero Arte se convierte en el catalizador del Amor, infunde en el individuo Amor por toda la humanidad, trascendiendo al “arte del ego”, que no es más que los impulsos de lo aprendido de los instintos, hecho cualquier medio, para expresar lo que no sana.

Atendiendo al Arte que sana, uno de ellos y más importante es el Arte de Responsabilizarse de uno mismo. Este Arte no necesita de habilidades especiales, aunque ese pueda ser uno de los efectos, el desarrollo de habilidades no exploradas, pero sí se necesita compromiso, y este no es con nadie sino con uno mismo. Para ello, se necesita un entorno que facilite este espacio personal y poder desarrollar este difícil pero enriquecedor Arte de Responsabilizarse de uno mismo. Ahora, tenemos una oportunidad única e importante de llegar a ser una sociedad comprometida con el individuo y que facilite el entorno adecuado para ello con sus numerosos proyectos; y lo más importante, nuestro proyecto es un desarrollo del potencial humano por excelencia, en el cual los recursos no sólo van a ser a nivel económico, es más trascendente, es la oportunidad de crecimiento, de evolución que va más allá de lo físico, de lo material, es una oportunidad de poder recuperar nuestro verdadero tesoro, nuestra validez como persona, haciendo que el Amor y la Inteligencia sean el verdadero motor de nuestro sistema familiar, social, cultural, y hagamos entre todos el Arcos que nos motivaría el verdadero Arte en todo lo que hagamos: el Arte que Sana.

No es un sueño, es algo que podemos realizar entre todos, no es delegar la responsabilidad a otros lo que nos libera, si no acercarnos a los problemas que afectan a nuestro potencial humano, mirarlos a la cara y no a otro lado, delegando nuestra responsabilidad a personas que sólo piensan y actúan en contra de nuestra evolución y desenvolvimiento. El cambio y la evolución llegan cuando se está preparado, no lo dudes…

Sophia Iatromantis

Escuchar al Corazón

2011-04-23T10:38:00.002+02:00

¿Por qué hemos de escuchar al corazón? -Preguntó el muchacho. -Porque donde él esté estará tu tesoro.

Paulo Coelho - El Alquimista.

En nuestra actual cultura, en general se considera que a lo que hay que escuchar es a lo que nos dice la propaganda, los medios de comunicación, los políticos y la sociedad establecida. En última instancia, también nos dicen que hay que escuchar a nuestro razonamiento, con todos los procesos mentales que conlleva: estrategias, proyecciones, egoísmos, etc. Sin embargo, no suele decirse que escuchemos a nuestro corazón, lugar desde el que se expresa nuestra alma y que, os aseguro, no se equivoca.

Pero ¿cómo se escucha al corazón? Es sencillo, dejando un hueco de silencio entre los pensamientos para que pueda manifestarse en forma de luminosa intuición. Y, me diréis, ¿qué beneficios trae escuchar al corazón? Pues trae la forma de hacernos más humanos, más tolerantes, más cercanos y es una buena forma de vernos reflejados en los demás. Es una forma directa de relacionarnos con el mundo que nos rodea sin miedo, trabas, pensamientos apriorísticos y etiquetadores de los demás ya que, en el fondo, soy yo mismo en sus propias circunstancias, vidas y peculiaridades.

Cada uno de nosotros tiene el cuerpo emocional lleno de heridas. Cuando nacimos estaba totalmente sano y, a lo largo del tiempo, se han ido produciendo heridas debido a las introyecciones recibidas de nuestra familia, cultura, educación, sociedad, religión... Así comenzamos a forjar una coraza emocional ante el miedo de que los demás produzcan en nosotros nuevas heridas. De esta manera, negamos la propia realidad de quiénes somos, tenemos miedo de vernos y, lo que es más, un mayor pánico nos causa que los demás puedan siquiera intuir como somos. Por eso además de una coraza, solemos usar una máscara de cara al exterior. Al final somos incapaces de mirarnos en un espejo durante mucho tiempo, perdemos la conexión con nosotros mismos y, por ende, con los demás.

El ser humano suele sufrir por algunas cosas que no tienen importancia. Tiene en sí mismo el llamado “Veneno emocional”: tristeza, auto-devaluación, envidia, egoísmo, ira, venganza… y, todo ello, nos hace sufrir.

Cuando eres capaz de escuchar al corazón no tienes miedo de amar, de compartir; no tienes miedo de abrir tu corazón a los demás y, en él, acogerlos con un abrazo… porque el otro… también eres tú.

S. Thelarbus

Mani y la Tradición Evangélica de los Judeo-Cristianos - II

2011-04-12T00:12:00.001+02:00

Por: Prof. Gilles Quispel

Traducción: Thelarbus

Sin embargo, permaneció siendo maniqueo mucho más de los nueve años que se suelen alegar -10-. Su teología se ha visto influida considerablemente por parte del maniqueismo -11-. Esta misma influencia se transcribe en sus citas evangélicas. Incluso encontré indicios, que discutiré en otro lugar, según los cuales Agustín estaba familiarizado con el Evangelio de Tomás. Este hecho no debe sorprendernos, ya que, según lo determinado por Henri-Charles Puech, Mani y los maniqueos habían conocido y apreciado profundamente este texto original siriaco y édessène. A priori, es probable que un maniqueo convencido y bien informado como fue san Agustín haya conocido perfectamente la obra de Taciano y el Evangelio apócrifo venerado por el fundador de la religión dualista.

Además de estas lecciones Diatessaronicas, los trabajos anti maniqueos de Agustín contienen algunos citas evangélicas que deben ser extracanónicas. Así Adimantus cita un dicho bien conocido de Jesús de la siguiente manera:

Estote benigni, sicut Pater vester caelestis, qui solem suum oriri facit super bonos et malos

(c. Ad. VII, 1).

Es infinitamente probable que esta cita tome un dicho de Jesús llevado a la tradición evangélica judeo-cristiana. Porque en las Homilías Pseudo-Clementinas se lee:

Conviértete en bueno y misericordioso,
como el Padre que está en los cielos,
que hace salir el sol sobre buenos y malos
y hace caer la lluvia
sobre los justos e injustos.

(III, 57; traducción del griego G.Q.)

Ahora sabemos, gracias al códice de Colonia, que Mani pasó su juventud en un ambiente judío-cristiano -12-. Esto implica que conocía ampliamente la tradición evangélica de estas personas. Es posible que Addai, cuando cita este pasaje bajo esta forma, lo ha conocido a través de Mani.

En cualquier caso, debemos admitir que los paralelos que se encuentran entre las citas de los maniqueos y las de los judeo-cristianos pueden ser explicados por la familiaridad íntima de Mani con la problemática judeo-cristiana. Pero entonces se hace muy difícil distinguir entre las citas Diatessaronicas y las citas judeo-cristianas en los escritos maniqueos. Porque también Taciano, como ya ha observado Hugo de Groot, ha incorporado en su sinopsis evangélica de las variantes judeo-cristianas. El hecho de que Mani también conoció el Evangelio según Tomáas, y la tradición judeo-cristiana que este texto ha mantenido, complica aún más las cosas -13-.

En el caso que hemos informado, sin embargo, la situación parece ser lo suficientemente clara. Addai debería haber tomado su cita, directa o indirectamente, de una fuente judeo-cristiana. Si Justino ofrece un texto análogo (Dial. 96; Apol.15:13), es que él ha conocido, directa o indirectamente, una tradición judeo-cristiana. No es posible que Justino haya utilizado aquí un texto occidental, ya que no hay ningún manuscrito del Nuevo Testamento que contenga las palabras:

γίνεσθε ἀγαθοὶ καὶ οἰκτίρμονες.

Por su parte, Taciano parece haberla tomado directamente de una fuente Judeo-cristiana. Pero el Diatessaron Holandés, así como el Diatessaron Pérsico, contiene una variante pintoresca y poética ausente en Mateo 5, 45:

Dios hace salir su sol

(Mateo: ἀνατέλλει).

Dios hace llover su lluvia

(Mateo: βρέχει).

Sin embargo, el maniqueo, que escribió el Salmo de Bema CCCXXXIX (Allberry, p. 40, 34) parece haber estado directamente influenciado por la tradición Judeo-cristiana:

Para que seáis buenos como vuestro Padre que está en los cielos, que hace brillar (su sol) sobre aquellos que son malos y sobre aquellos que son buenos.

(Notar la omisión [... buenos] "y misericordiosos", como en Addai-Adimanto.)

En efecto, (las palabras "ser buenos" (Mateo: ὅπως γένησθε υἱοὶ τοῦ πατρὸς ὑμῶ) según mi conocimiento, no se encuentra en ningún Diatessaron.

Además, tenemos la impresión que la lección de Mateo está redactada y que las Clementinas han conservado una forma independiente y primitiva del logion. -14-

Este ejemplo nos lleva a la conocida teoría de los maniqueos según la cual los escritos del Nuevo Testamento fueron interpolados por judaizantes:

scripturas novi testamenti falsatas fuisse a nescio quibus, qui Judaeorum legem inserere christianae fidei voluerunt. -15-

Los maniqueos siempre vuelven a esta objeción. No hay duda de que se remonta al propio Mani. Fue él quien, en su calidad de Paráclito, distingue entre los pasajes auténticos y pasajes interpolados. -16-

Es una inaudita ironía de la historia que esta teoría anti-judía se deba en parte al judeo-cristianismo en sí. Así como, según las clementinas, Jesús con su palabra distingue entre las perícopas falsas y las perícopas auténticas del Antiguo Testamento, lo mismo hace Mani con el Nuevo Testamento. Pero me parece imposible de rechazar en esta teoría una base empírica e histórica de la situación del texto evangélico en esa época. Es cierto que el Diatessaron de Taciano, que Mani utilizaba, contenía interpolaciones judaizantes. Y el fundador de la nueva religión estaba bien situado para descubrirlo: por su educación religiosa conocía muy bien el judeo-cristianismo.

El hecho de que Mani hable de interpolaciones en el Nuevo Testamento podría ser considerado como un nuevo indicio, como tantos otros, de que Taciano se inspiró en la tradición evangélica judeo-cristiana. Es cierto que Marción también habló de interpolaciones judaizantes:

interpolatum a protectoribus Iudaismi ad concorporationem legis et prophetarum. -17-

Y es muy posible que Mani y Adimanto, hayan alimentado su rencor contra los judíos con argumentos tomados de Marción.

Por otro lado, está bien establecido que el "Texto Occidental" en general y en Roma en particular, ya estaban muy corruptos incluso en la época de Marción, y es gracias a la influencia de una tradición extra canónica y judeo-cristiana -18-. Ciertamente Marción y Mani igualmente deben utilizar un texto evangélico que contiene interpolaciones judeo-cristianas, y parece que han hecho una buena cuenta al respecto.

Cuando se identifica el cristianismo con el catolicismo (romano o griego) o con el contenido de los evangelios canónicos, es extremadamente difícil entender cómo Mani pudo nombrarse Apóstol de Cristo. Pero cuando vemos cómo el cristianismo de Mesopotamia es diferente de lo que conocemos, parece que Mani pudo haber sido muy sincero. ¿Qué es lo que él conocía, en definitiva, del cristianismo? Un cierto tipo de judeo-cristianismo (heterodoxo), que señalaba que Cristo es el verdadero profeta, y Satán la "mano izquierda" de Dios; el encratismo riguroso, tal y como se encuentra en el Evangelio según Tomás, los Hechos de Tomás y el Diatessaron de Taciano; las teorías de Bardesanes que admiten una materia no creada; algunos puntos de vista gnósticos sobre el Demiurgo inferior, Saklas o el Loco, tal como se encuentran en el Apócrifo de Juan. Mani no conoció el catolicismo. Reaccionó fuertemente en contra de la tradición judeo-cristiana que hace de Dios el autor del mal.

Esta es la razón por la que su religión era claramente dualista. Es también por qué rechazó la tradición evangélica de los judeo-cristianos. Básicamente, su problema no era tan diferente del de Orígenes o san Agustín, que también tenía horror de la idea de que Dios fuese el autor del mal.

Mani, sin embargo, sigue siendo muy dependiente del judeo-cristianismo. Incluso cita el texto evangélio de los judeo-cristianos, aceptó sus puntos de vista trinitarios (Padre, Madre, Hijo), amplifica su concepción de las revelaciones sucesivas del "verdadero profeta". También se podría señalar la persistencia de las creencias judeo-cristianas en el adopcionismo mal disfrazado de ciertos nestorianos, en la espiritualidad del mesalianismo y en las visiones de Mahoma sobre el profeta -19-. Es el drama de la cristiandad en Oriente. Jesús predicó el Reino de Dios. Pero, en Asia, son religiones que llegan.

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NOTAS

10 - P. Courcelle, Investigación sobre las Confesiones de San Agustín. París 1968, 60-78.

11 - A. Adam, Lehrbuch der Dogmengeschichte I, Gütersloh 1965, 256-260; Sprache und Id Dogma, Gütersloh 1969, 133-140 y 141-166.

12 - A. Henrichs, L. Koenen, "Ein Griechischer Mani-Codex", Zeitschrift für Papyrologie und Epigraphik, Banda 5, Heft 2, Bonn, 1970, 97-216.

13 - H.-Ch. Puech, "Gnostische Evangelien und verwandte Dokumente", en E. Hennecke, W. Schneemelcher, Neutestamentliche Apokryphen I, Tubinga 1959, 203.

14 - G. Quispe, "El Evangelio de Tomás y el Diatessaron", VC 13 (1959) 99.

15 - Agustín, Conf. V 21.

16 - F. Decret, O.C., 286.

17 - Tertuliano, Adv. Marcionem IV, 4; Kroymann, 429, 22.

18 - G. Quispel, "El Evangelio de Tomás y el texto occidental "del Nuevo Testamento" Vig. Chr. 14 (1960) 204-215.-En cuanto a la influencia de la tradición extracanónica en el "texto occidental", comparar: M. Mees, Die Zitate aus dem Neuen Testament bei Clemens von Alexandrien, Bari, 1970; A.F.J. Klijn, Un Estudio de las investigaciones sobre los textos occidentales de los Evangelios y Hechos II, Leiden, 1969.

19 - A. Schlatter, "Die Entwicklung des jüdischen Christentums zum Islam," Evangelische Missions-Magazin 62 (1918) 251-264. A. Adam Dogmengeschichte I, 386-389. G. Quispel, "The Discussion of Judaic Christianity" VC 22 (1968) 92.

Mani y la Tradición Evangélica de los Judeo-Cristianos - I

2011-04-03T23:12:00.003+02:00

Por: Prof. Gilles Quispel

Traducción: Thelarbus

No parece haberse dado cuenta todavía de que los maniqueos lucharon para que san Agustín revelara un cierto conocimiento del Diatessaron de Taciano. El hecho es sin embargo muy probable. Lo contrario sería sorprendente. Porque Mani vivió en una época donde la escritura de Taciano era el evangelio oficial de la iglesia arameo. Por otra parte, se estableció que las fuentes maniqueas que conocemos, así como los testigos indirectos, como los Hechos de Arquelao, contienen lecciones diatessarónicas.

Según San Agustín, el texto del maniqueo Adimantus se inserta en el episodio del joven rico y del mandato de Jesús de tomar la cruz sobre sí (Contra Adim 21: tolle crucem). Ahora bien, esta mención está ausente en nuestros evangelios canónicos, como se muestra en Mateo 19,16-23, Marcos 10,17-23 y Lucas 18,18-23. Se encuentra sin embargo en Aphraate (20.18), que sin duda ha utilizado el Diatessaron. -1-

Concluimos, pues, que Adimanto o Addai, discípulo de Mani desde el primer momento, conocía la obra de Taciano, al igual que su Maestro. -2- Por otra parte, es evidente que el maniqueo que tradujo el Tratado de Addai del Siríaco al Latín, ha conservado más de una vez las variaciones características del original.

Aún cuando los maniqueos del norte de África no ofrecen traducciones del Siriaco, pero participan en debates con los Católicos, a veces citan el Diatessaron o, por lo menos, citan un texto bíblico tintado por este escrito. Así, en su discusión con san Agustín, Félix dice:

Et MITTAM vobis Spiritum Sanctum Paracletum

(Contra Felicem, I, 2).

François Decret mismo, en su meritorio libro sobre el Maniqueísmo en el norte de África, no ha visto que esta cita tenga un fondo diatessarico -3-. Pero Efrén, en su comentario sobre el Diatessaron, presenta esta variante de Juan 14,16:

He aquí que yo os envío al que pronuncia buenas palabras...

Yo os he enviado aún a alguien que habla buenas palabras

(Leloir, p. 338). -4-

Podríamos multiplicar estos ejemplos, sea en la obra de Faustus Milevis, o sea en otros maniqueos africanos. Me reservo el derecho de volver a estos lugares. Todo lo que quiero decir aquí es que estas variantes prueban la existencia de un Diatessaron entre los maniqueos del norte de África. Y hay muchas razones para creer que el Diatessaron fue escrito en Latín. En efecto, dada la disminución del griego entre los Latinos en el siglo IV de nuestra era, ¿es posible suponer que estos maniqueos poseían los conocimientos necesarios para leer la sinopsis Evangélica de Taciano en griego? El propio Faustus, el sabio doctor, leía las obras maniqueas de origen siríaco en latín como expresa san Agustín (Conf. 5.11) -5-. Por otra parte, no hay que confundir esta versión latina y maniquea del Diatessaron con la traducción que Víctor de Capua tuvo delante y que "popularizó" -6-: ya que esta versión, que es la base de todas las "Vidas de Jesús" en las lenguas indígenas Occidentales (Toscano, Veneciano, Holandés, etc.), no contiene la variante mencionada por Félix como por Ephrem. Es el Diatessaron Veneciano el que lo prueba:

ello ve mandara Spirito Sancto

(Vaccari, p. 137) -7-

Hay que tener en cuenta que esta variante traiciona su origen tacianico ("enviar" en lugar de "dar"). Pero no es Cristo, es Dios mismo quien envía al Espíritu. Hay ahí una adaptación al texto actual de la Biblia. Por tanto, debemos concluir que la versión latina sobre la que se basa el Diatessaron medieval en lengua vernácula no contiene ya la variante original de Taciano que en parte, sea porque el traductor había adaptado su texto al texto corriente, o sea porque el ejemplar traducido por él contenía esta adaptación -8-.

Sin embargo, es notable que san Agustín ofrece la misma variante en su polémica con la Epistula Fundamenti de Mani:

Contradicis ipsi scripturae, ubi dominus ait: et alium paracletum mittam vobis

(VI, 7).

No es a su adversario a quien cita. Se opone a él con la verdad católica. Pero este no es el texto de su Biblia. Este último, que conocemos muy bien a través de De Trinitate 1.18:

Et alium advocatum DABIT vobis, ut vobiscum sit in aeternum.

Y este texto, como a menudo, tiene relación con los códices africanos de los Evangelios, en este caso con el Bobbiensis (k):
Et alium advocatum DABIT vobis, ut sit vobiscum in aeternum. -9-

Es evidente que Agustín cita de memoria. Y esta memoria famosa del doctor de la gracia se ha visto influenciada por el Diatessaron. Sin duda es porque conocía este escrito de su período maniqueo. Se podrían citar muchos pasajes más para establecer esta hipótesis.

En efecto, no es en absoluto sorprendente el descubrir en san Agustín conocimientos de la obra de Taciano, ya que era el Evangelio de todos los maniqueos.

NOTAS:

1 - Contra Adim. 21; Zycha CSEL 25, 179:... si vis perfectus esse, vende omnia quae possides et divide pauperibus et tolle crucem tuam sequere me. Aphraate Dem. XX, 18; Parisot PS I, 927... si vis perfectus esse, vade, vende omnia quae habes, et da pauperibus, et tolle crucen tuam et sequere me.

2 - Sobre Adimanto o Addai, véase P. Alfaric, Los escritos maniqueos II, París 1919, 104-106.

3 - François Decret, Aspectos del maniqueísmo en el África romana, París 1970, 161.

4 - Hay en esta amalgama una alusión a diversos pasajes joánicos: a. Juan 16,16 y 28;—b. Juan 14,16; 15,26; 16,8;—c. Juan 16,14 y 25. Sin embargo parece que la expresión mittam vobis Spiritum sanctum es una armonización de Juan 14,16: et alium paracletum dabit vobis con Juan 15,26: quem ego mittam ad vos.—Comparar igualmente Contra Felicem 1, 9 (Zycha, 811): mitto vobis Spiritum sanctum. Es seguro que esta lección se remonta al mismo Mani. A. Böhlig renvoie à Kephalaia, 14, 7: Wenn ich gehen werde, werde icheuch den Parakleten schicken (A. Böhlig, Die Bibel bei den Manichäern, Münster i. W., 1947, 25). Cf. aussi: T pers: e manderò a voi un altro Spirito Paraclito (Messina, 321);—Libro de Grados: Ecce ego mitto vobis Spiritum Paraclitum (III, 11; Parisot 69);—Epiphane: ἄλλον παράκλητον ὑμῖν ἀποστελλῶ (Pan. LXV, 6); τὸ πνεῦμα τὸ παράκλητον ἀποστέλλω ὑμῖν (Pan. XLVIII, 11).

5 - Conf. V, 11: suae sectae si qua volumina latine atque composite conscripta erant.

6 - Sobre este Diatessaron latino ver mi libro: L’Evangile selon Thomas et les Pays-Bas, Amsterdam 1971.

7 - V. Todesco, A. Vaccari, M. Vattasso, Il Diatessaron in Volgare Italiano, Città del Vaticano 1938.

8 - Compárese también: T ar: Y él os transmitirá otro Paráclito (Marmardji, 435) -. SYR. SC: El hecho de que deben enviar Otro, El Paráclito (Burkitt, 509);-Philoxene de Mabboug: Os enviará otro Paráclito (Carta a Patricio 78, PO 30, 825.)

9 - C.H. Milne, A Reconstruction of the Old-Latin Text of the Gospel, Cambridge, 1926, 145.

Gilles Quispel o la Interioridad de la Gnosis

2011-01-22T10:45:00.003+01:00

Gilles Quispel
O la interioridad de la Gnosis

Por: Jean-Pierre Mahé

Traducción: Thelarbus

Escribí mi primera carta a Gilles Quispel en el otoño de 1968. Yo había leído en holandés su tesis sobre Tertuliano; Quispel me respondió en francés -que hablaba con tanta elegancia- abriéndome a la vez su corazón y su tesoro. Si yo tuviera que resumir la enseñanza más valiosa que me transmitió, lo haría con las palabras "interioridad de la Gnosis", o lo que es lo mismo: "la superioridad de la imaginación sobre la razón".

Es en vano que hablemos del Primer Padre y del Demiurgo, de la Hebdómada y de la Ogdóada, de la creación del Hombre y del génesis del mundo, si creemos que todos estos seres existen fuera de nosotros. Lo que realmente somos no tiene nada que ver con el cuerpo de tres dimensiones. Nosotros no somos el cuerpo y no estamos dentro de él, tal como concebimos también el espacio donde se ubica. No existe nada exterior a nuestra esencia. Nada sería inteligible si no tuviésemos en nosotros los principios.

Es por lo que "quien se conoce a sí mismo conoce el Todo", como nos explicaba Gilles Quispel en Quebec en 1978, entonces citaba el Evangelio y el Libro de Tomás, el Poimandres y las Definiciones de Hermes Trismegisto a Asclepio, de los que le había enviado mi primera traducción. Pero para conocerse a sí mismo, hay que ir más allá de la razón y "comprenderse en el intelecto". Porque la racionalidad del Logos es inseparable del discurso: encadenando sin fin palabras sonoras (aún cuando se piensan en si mismas), que causan la dispersión del espíritu.

Así es como Sophia se agotaría en vanas argucias para conocer al Padre, si no hubiera sido retenida por El Límite. O El Límite, que es quien pone fin al movimiento y dispersión, es una función del Intelecto, estable e inquebrantable. El Intelecto no tiene necesidad de moverse, porque abarca todo, con una sola mirada. Es la radiación de la Fuente que se refleja en su propia luz. Y, según el juego de palabras herméticas queridas por Gilles Quispel, esta luz primordial es al mismo tiempo el primer Hombre inmortal, accidentalmente convertido en mortal: Phóos o Phoós. Todo depende, como escribe Zósimo, si se acentúa la primera o la segunda letra Omega.

Esto que en nosotros se parece más a la luz del Intelecto, es la imaginación. No es lo que Sartre describe como la facultad de "distorsionar las imágenes", sino la intuición que permitió a Einstein hacer "experiencias de pensamientos". (Y antes que él, Newton, ferviente Hermético, contemplando la simple caída de una manzana, tener la deslumbrante intuición de la gravitación universal). La imaginación preside los ejercicios espirituales que nos ayudan a superar nuestro ser individual para conocer el Todo. Cualquiera que tenga éxito una vez en este paso se volverá diferente de lo que era antes. Según Hermes, será regenerado. Gilles Quispel vio en esta transformación el final de la experiencia Gnóstica, "Gnosis als Erfahrung".

Porque hay que elevarse de la existencia de aquí en la tierra a la inmortalidad inteligible, la primera señal que está destinada a nuestro ser de carne es necesariamente estética. Tertuliano se burló del Pathos Valentiniano. Lo satirizaba como la grotesca puesta en escena de una negada tragedia. Gilles Quispel me hizo sensible a la poesía conmovedora de algunos fragmentos auténticos que nos quedan de Valentín: el terror de los ángeles a la vista del prototipo humano, la disminución lamentable del alma convertida en albergue para patanes. Quien no se deja penetrar por la emoción, antes de ser capaz de analizar estos textos, se condena a no comprenderlos o a perder lo esencial: "Gnosis and Culture", y Valentin como director espiritual así como Buda o Epicteto.

Sobre el origen de la "semilla espiritual" llamada a transformarnos, a Gilles Quispel le gustaba citar el Tratado de Tertuliano "Contra los Valentinianos" (27,2-3) "no es un atributo natural, sino un don gratuito, ya que Achamoth lo ha hecho llover desde arriba en las almas buenas". Gran lector de las Epístolas de Pablo, Gilles Quispel tenía un agudo sentido de lo que era la Gracia: una pura liberalidad, que nos libera del determinismo. Consecuentemente, la semilla del Espíritu no es una molécula, un gen, un principio biológico autoactuante (porque entonces dejaría de ser una Gracia): es una virtualidad que sólo se hace efectiva si es co-educada con un alma buena. Porque el alma es buena y no es sofocada por la semilla, es necesario primero preservarla del mal o, dicho de otra manera, de los vicios de los que Ireneo de Lyon y los heresiólogos acusaron injustamente a los Valentinianos. Pero también debe despertar por la interiorización de los mitos, e instruirse por el camino de los antiguos.

Mejor que otros, Gilles Quispel fue capaz de darse cuenta de esta ruta psicológica. Puso en juego el papel de estimulador de "Preguntas" (zêtêmata) destinadas a despertar a los principiantes, como la "Epístola a Reginos" o la "Carta a Flora". Su larga asociación con Carl Gustav Jung le hizo concebir la dimensión arquetípica del mito de Sophia, tomado de los "Gnósticos" y domesticado por los Valentinianos (que todavía parecen no conocer ni el Evangelio de la Verdad, ni el Tratado Tripartito). En la medida en que llega a las profundidades del alma, el camino Gnóstico necesariamente trasciende todos los cultos, es indiferente a los siglos, va más allá de las divisiones religiosas. Es por eso que también podemos estudiar el "Evangelio de Tomás", "Herman Hesse y la Gnosis" y "Apocalípsis y Gnosis de Job a Jan van Eyck".

Estableciendo sucesivamente "Christliche Gnosis, jüdische Gnosis, hermetische Gnosis", Gilles Quispel propone al lector occidental un tipo de trayectoria a la vez espacial y cronológica: de lo más cercano a lo más lejano, de los tiempos reales a las edades mitológicas. Desde un punto de vista estrictamente documental, los textos atribuidos a Hermes Trismegisto son más recientes que la Torah. Pero la declaración de Thoth es más antigua, y el mito atribuído por Platón (Timeo 22b) al sacerdote de Sais hace de Egipto la única fuente de toda la memoria humana.

Los escritos herméticos nos invitan a volver a la era primordial de la comunión de los hombres y los dioses. Las estatuas animadas que habitaban los templos, rodeados de ofrendas y de la devoción de los egipcios, nos ayudan a volver con la imaginación hacia esos benditos orígenes. Quien se presta a este ejercicio, no en retiro, sólo una especie de revelación universal (o luz natural), común a toda la humanidad, encuentra la Gracia y las facultades del primer Hombre salido de la Inteligencia Divina.

Sabio traductor y comentarista del Asclepio, Gilles Quispel se adhiere a la eficacia de este mito. Vio, como él me dijo alguna vez, la fuente profunda de la verdadera tolerancia -no indiferente, pero atenta a todas las religiones- que fue el genio mismo de las Provincias Unidas. Este fue El Cráter donde se restableció para revivir su propia interioridad. Casualidad o Providencia, Osiris le había fijado por siempre en el Nilo.

Jean-Pierre Mahé
Membre de l'Institut de France
Académie des Inscriptions et Belles-Lettres

Entrevista a Marie Louise von Franz

2011-01-02T22:24:00.001+01:00

Los otros tres --son cuatro en total-- están en las siguientes direcciones de YouTube:

http://www.youtube.com/watch?v=Gsz3IVO_uQY

http://www.youtube.com/watch?v=s3Td-Mp6gMk

http://www.youtube.com/watch?v=Awn3Ujzzs-w

La Dualidad Demiúrgica

2010-12-23T22:49:00.001+01:00

La Dualidad Demiúrgica
del mundo del Kenoma.

P.K. Dick - 1977 - The Matrix

2010-12-18T11:38:00.000+01:00

Icono ruso: Sophia

2010-12-17T23:45:00.002+01:00

"La Sabiduría ha construido una casa para ella, y ha establecido siete pilares..."

Y, como véis, no se puede confundir su figura con la de María, que aparece en el icono a la izquierda...

Hijos de Matrix

2010-11-28T01:04:00.003+01:00

En el capítulo titulado "Sombras de Barro" (del Libro "El Lado Activo del Infinito"), Carlos Castaneda nos comenta:

Tenemos un depredador que vino desde las profundidades del cosmos y tomó control sobre nuestras vidas. Los seres humanos son sus prisioneros. El depredador es nuestro amo y señor. Nos ha vuelto dóciles, indefensos. Si queremos protestar, suprime nuestras protestas. Si queremos actuar independientemente, nos ordena que no lo hagamos…

Has llegado, a través de tu propio esfuerzo, a lo que los chamanes del México antiguo llamaban el tema de temas dijo don Juan. Me anduve con rodeos todo este tiempo, insinuándote que algo nos tiene prisioneros. ¡Desde luego que algo nos tiene prisioneros! Esto era un hecho energético para los chamanes del México antiguo.

Pero ¿por qué este depredador ha tomado posesión de la manera que usted describe, don Juan? pregunté. Debe haber una explicación lógica.

Hay una explicación replicó don Juan, y es la explicación más simple del mundo. Tomaron posesión porque para ellos somos comida, y nos exprimen sin compasión porque somos su sustento. Así como nosotros criamos gallinas en gallineros, así también ellos nos crían en humaneros. Por lo tanto, siempre tienen comida a su alcance…

Quiero apelar a tu mente analítica dijo don Juan. Piensa por un momento, y dime cómo explicarías la contradicción entre la inteligencia del hombre ingeniero y la estupidez de sus sistemas de creencias, o la estupidez de su comportamiento contradictorio. Los chamanes creen que los predadores nos han dado nuestro sistemas de creencias, nuestras ideas acerca del bien y el mal, nuestras costumbres sociales. Ellos son los que establecieron nuestras esperanzas y expectativas, nuestros sueños de triunfo y fracaso. Nos otorgaron la codicia, la mezquindad y la cobardía. Es el predador el que nos hace complacientes, rutinarios y egomaniáticos.

Pero ¿de qué manera pueden hacer esto, don Juan? pregunté, de cierto modo más enojado aún por sus afirmaciones. ¿Susurran todo esto en nuestros oídos mientras dormimos?

No, no lo hacen de esa manera, ¡eso es una idiotez! dijo don Juan, sonriendo. Son infinitamente más eficaces y organizados que eso. Para mantenernos obedientes y dóciles y débiles, los predadores se involucraron en una maniobra estupenda (estupenda, por supuesto, desde el punto de vista de un estratega). Una maniobra horrible desde el punto de vista de quien la sufre. ¡Nos dieron su mente! ¿Me escuchas? Los predadores nos dieron su mente, que se vuelve nuestra mente. La mente del predador es barroca, contradictoria, mórbida, llena de miedo a ser descubierta en cualquier momento.

»Aunque nunca has sufrido hambre continuó, sé que tienes unas ansias continuas de comer, lo cual no es sino las ansias del predador que teme que en cualquier momento su maniobra será descubierta y la comida le será negada. A través de la mente, que después de todo es su mente, los predadores inyectan en las vidas de los seres humanos lo que sea conveniente para ellos. Y se garantizan a ellos mismos, de esta manera, un grado de seguridad que actúa como amortiguador de su miedo.

No es que no pueda aceptar esto como válido, don Juan dije. Podría, pero hay algo tan odioso al respecto que realmente me causa rechazo. Me fuerza a tomar una posición contradictoria. Si es cierto que nos comen, ¿cómo lo hacen?

Don Juan tenía una sonrisa de oreja a oreja. Rebosaba de placer. Me explicó que los chamanes ven a los niños humanos como extrañas bolas luminosas de energía, cubiertas de arriba a abajo con una capa brillante, algo así como una cobertura plástica que se ajusta de forma ceñida sobre su capullo de energía. Dijo que esa capa brillante de conciencia era lo que los predadores consumían, y que cuando un ser humano llegaba a ser adulto, todo lo que quedaba de esa capa brillante de conciencia era una angosta franja que se elevaba desde el suelo hasta por encima de los dedos de los pies. Esa franja permitía al ser humano continuar vivo, pero sólo apenas.

Como si hubiera estado en un sueño, oí a don Juan Matus explicando que, hasta donde él sabía, la humanidad era la única especie que tenía la capa brillante de conciencia por fuera del capullo luminoso. Por lo tanto, se volvió presa fácil para una conciencia de distinto orden, tal como la pesada conciencia del predador.

Luego hizo el comentario más injuriante que había pronunciado hasta el momento. Dijo que esta angosta franja de conciencia era el epicentro donde el ser humano estaba atrapado sin remedio. Aprovechándose del único punto de conciencia que nos queda, los predadores crean llamaradas de conciencia que proceden a consumir de manera despiadada y predatorial. Nos otorgan problemas banales que fuerzan a esas llamaradas de conciencia a crecer, y de esa manera nos mantienen vivos para alimentarse con la llamarada energética de nuestras seudo preocupaciones…

¿Qué me está diciendo, don Juan? pregunté débilmente. Mi garganta estaba constreñida. Apenas podía respirar.

Lo que estoy diciendo es que no nos enfrentamos a un simple predador. Es muy ingenioso, y es organizado. Sigue un sistema metódico para volvernos inútiles. El hombre, el ser mágico que es nuestro destino alcanzar, ya no es mágico. Es un pedazo de carne. No hay más sueños para el hombre sino los sueños de un animal que está siendo criado para volverse un pedazo de carne: trillado, convencional, imbécil…

Este predador dijo don Juan, que por supuesto es un ser inorgánico, no nos es del todo invisible, como lo son otros seres inorgánicos. Creo que de niños sí los vemos, y decidimos que son tan terroríficos que no queremos pensar en ellos. Los niños podrían, por supuesto, decidir enfocarse en esa visión, pero todo el mundo a su alrededor lo disuade de hacerlo.

»La única alternativa que le queda a la humanidad continuó es la disciplina. La disciplina es el único repelente. Pero con disciplina no me refiero a arduas rutinas. No me refiero a levantarse cada mañana a las cinco y media y a darte baños de agua helada hasta ponerte azul. Los chamanes entienden por disciplina la capacidad de enfrentar con serenidad circunstancias que no están incluidas en nuestras expectativas. Para ellos, la disciplina es un arte: el arte de enfrentarse al infinito sin vacilar, no porque sean fuertes y duros, sino porque están llenos de asombro.

¿De qué manera sería la disciplina de un brujo un repelente? pregunté.

Los chamanes dicen que la disciplina hace que la capa brillante de conciencia se vuelva desabrida al volador dijo don Juan, escudriñando mi cara como queriendo encontrar algún signo de incredulidad. El resultado es que los predadores se desconciertan. Una capa brillante de conciencia que sea incomible no es parte de su cognición, supongo. Una vez desconcertados, no les queda otra opción que descontinuar su nefasta tarea.

»Si los predadores no nos comen nuestra capa brillante de conciencia durante un tiempo continuó, ésta seguirá creciendo. Simplificando este asunto en extremo, te puedo decir que los chamanes, por medio de su disciplina, empujan a los predadores lo suficientemente lejos para permitir que su capa brillante de conciencia crezca más allá del nivel de los dedos de los pies. Una vez que pasa este nivel, crece hasta su tamaño natural. Los chamanes del México antiguo decían que la capa brillante de conciencia es como un árbol. Si no se lo poda, crece hasta su tamaño y volumen naturales. A medida que la conciencia alcanza niveles más altos que los dedos de los pies, tremendas maniobras de percepción se vuelven cosa corriente.

»El gran truco de esos chamanes de tiempos antiguos continuó don Juan era sobrecargar la mente del volador con disciplina. Descubrieron que si agotaban la mente del volador con silencio interno, la instalación foránea saldría corriendo, dando al practicante envuelto en tal maniobra la total certeza del origen foráneo de la mente. La instalación foránea vuelve, te aseguro, pero no con la misma fuerza, y comienza un proceso en que la huida de la mente del volador se vuelve rutina, hasta que un día desaparece de forma permanente. ¡Un día de lo más triste! Ése es el día en que tienes que contar con tus propios recursos, que son prácticamente nulos. No hay nadie que te diga qué hacer. No hay una mente de origen foráneo que te dicte las imbecilidades a las que estás habituado.

Mi maestro, el nagual Julián, les advertía a todos sus discípulos -continuó don Juan, que éste era el día más duro en la vida de un chamán, pues la verdadera mente que nos pertenece, la suma total de todas nuestras experiencias, después de toda una vida de dominación se ha vuelto tímida, insegura y evasiva. Personalmente, puedo decirte que la verdadera batalla de un chamán comienza en ese momento. El resto es mera preparación…

Te voy a revelar uno de los secretos más extraordinarios de la brujería. Te voy a describir un hallazgo que les tomó a los chamanes miles de años para verificar y consolidar.

Me miró y sonrió de manera maliciosa.

La mente del volador huye para siempre cuando un chamán logra asirse a la fuerza vibradora que nos mantiene unidos como conglomerado de fibras energéticas. Si un chamán mantiene esa presión durante suficiente tiempo, la mente del volador huye derrotada. Y eso es exactamente lo que vas a hacer: agarrarte a la energía que te mantiene unido...

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Este es el prefacio que utiliza David Icke en el libro que acaba de publicar en español, editado por Obelisco, y titulado: Hijos de Matrix. Tiene cosas muy interesantes.

Hablemos claro.

2010-11-26T10:42:00.000+01:00

Las Diez Estrategias de Manipulación Mediática

2010-10-24T00:36:00.004+02:00

Por Noam Chomsky

1. La estrategia de la distracción

El elemento primordial del control social es la estrategia de la distracción que consiste en desviar la atención del público de los problemas importantes y de los cambios decididos por las elites políticas y económicas, mediante la técnica del diluvio o inundación de continuas distracciones y de informaciones insignificantes. La estrategia de la distracción es igualmente indispensable para impedir al público interesarse por los conocimientos esenciales, en el área de la ciencia, la economía, la psicología, la neurobiología y la cibernética. “Mantener la Atención del público distraída, lejos de los verdaderos problemas sociales, cautivada por temas sin importancia real. Mantener al público ocupado, ocupado, ocupado, sin ningún tiempo para pensar; de vuelta a granja como los otros animales (cita del texto 'Armas silenciosas para guerras tranquilas)”.

2. Crear problemas y después ofrecer soluciones

Este método también es llamado “problema-reacción-solución”. Se crea un problema, una “situación” prevista para causar cierta reacción en el público, a fin de que éste sea el mandante de las medidas que se desea hacer aceptar. Por ejemplo: dejar que se desenvuelva o se intensifique la violencia urbana, u organizar atentados sangrientos, a fin de que el público sea el demandante de leyes de seguridad y políticas en perjuicio de la libertad. O también: crear una crisis económica para hacer aceptar como un mal necesario el retroceso de los derechos sociales y el desmantelamiento de los servicios públicos.

3. La estrategia de la gradualidad

Para hacer que se acepte una medida inaceptable, basta aplicarla gradualmente, a cuentagotas, por años consecutivos. Es de esa manera que condiciones socioeconómicas radicalmente nuevas (neoliberalismo) fueron impuestas durante las décadas de 1980 y 1990: Estado mínimo, privatizaciones, precariedad, flexibilidad, desempleo en masa, salarios que ya no aseguran ingresos decentes, tantos cambios que hubieran provocado una revolución si hubiesen sido aplicadas de una sola vez.

4. La estrategia de diferir

Otra manera de hacer aceptar una decisión impopular es la de presentarla como “dolorosa y necesaria”, obteniendo la aceptación pública, en el momento, para una aplicación futura. Es más fácil aceptar un sacrificio futuro que un sacrificio inmediato. Primero, porque el esfuerzo no es empleado inmediatamente. Luego, porque el público, la masa, tiene siempre la tendencia a esperar ingenuamente que “todo irá mejorar mañana” y que el sacrificio exigido podrá ser evitado. Esto da más tiempo al público para acostumbrarse a la idea del cambio y de aceptarla con resignación cuando llegue el momento.

5. Dirigirse al público como criaturas de poca edad

La mayoría de la publicidad dirigida al gran público utiliza discurso, argumentos, personajes y entonación particularmente infantiles, muchas veces próximos a la debilidad, como si el espectador fuese una criatura de poca edad o un deficiente mental. Cuanto más se intente buscar engañar al espectador, más se tiende a adoptar un tono infantilizante. Por qué? “Si uno se dirige a una persona como si ella tuviese la edad de 12 años o menos, entonces, en razón de la sugestionabilidad, ella tenderá, con cierta probabilidad, a una respuesta o reacción también desprovista de un sentido crítico como la de una persona de 12 años o menos de edad (ver “Armas silenciosas para guerras tranquilas”)”.

6. Utilizar el aspecto emocional mucho más que la reflexión

Hacer uso del aspecto emocional es una técnica clásica para causar un corto circuito en el análisis racional, y finalmente al sentido critico de los individuos. Por otra parte, la utilización del registro emocional permite abrir la puerta de acceso al inconsciente para implantar o injertar ideas, deseos, miedos y temores, compulsiones, o inducir comportamientos…

7. Mantener al público en la ignorancia y la mediocridad

Hacer que el público sea incapaz de comprender las tecnologías y los métodos utilizados para su control y su esclavitud. “La calidad de la educación dada a las clases sociales inferiores debe ser la más pobre y mediocre posible, de forma que la distancia de la ignorancia que planea entre las clases inferiores y las clases sociales superiores sea y permanezca imposibles de alcanzar para las clases inferiores (ver ‘Armas silenciosas para guerras tranquilas)”.

8. Estimular al público a ser complaciente con la mediocridad

Promover al público a creer que es moda el hecho de ser estúpido, vulgar e inculto…

9. Reforzar la autoculpabilidad

Hacer creer al individuo que es solamente él el culpable por su propia desgracia, por causa de la insuficiencia de su inteligencia, de sus capacidades, o de sus esfuerzos. Así, en lugar de rebelarse contra el sistema económico, el individuo se autodesvalida y se culpa, lo que genera un estado depresivo, uno de cuyos efectos es la inhibición de su acción. Y, sin acción, no hay revolución!

10. Conocer a los individuos mejor de lo que ellos mismos se conocen

En el transcurso de los últimos 50 años, los avances acelerados de la ciencia han generado una creciente brecha entre los conocimientos del público y aquellos poseídas y utilizados por las elites dominantes. Gracias a la biología, la neurobiología y la psicología aplicada, el “sistema” ha disfrutado de un conocimiento avanzado del ser humano, tanto de forma física como psicológicamente. El sistema ha conseguido conocer mejor al individuo común de lo que él se conoce a sí mismo. Esto significa que, en la mayoría de los casos, el sistema ejerce un control mayor y un gran poder sobre los individuos, mayor que el de los individuos sobre sí mismos.

Oráculos Caldeos - V

2010-09-27T11:50:00.001+02:00

V Parte

Preceptos Mágicos y Filosóficos

144.- No dirijas tu mente hacia las vastas superficies de la tierra, pues la planta de la verdad no crece sobre el suelo. Tampoco midas los movimientos del Sol siguiendo reglas, ya que él es conducido por la eterna voluntad del Padre, y no sólo para tu beneficio. Aleja de tu mente el impetuoso influjo de la Luna, pues ella se mueve siempre por el poder de la necesidad. La progresión de las estrellas no fue generada para tu bienestar. El amplio vuelo de las aves no proporciona verdadero conocimiento, ni el disecado de vísceras de las víctimas, estos son meros juguetes: la base de fraudes mercenarios. Aléjate de ello si quieres entrar en el paraíso sagrado de la piedad, donde la virtud, la sabiduría y la igualdad se hallan todas reunidas.

145.- No te inclines ante el oscuro y espléndido mundo, donde continuamente mora una profundidad sin fe, y el Hades envuelto por nubes, delicioso en imágenes ininteligibles y precipitantes con vientos. Un abismo negro y en remolino constante exponiendo siempre su oscuro cuerpo informe y vacío.

146.- No te apresures, pues hay un precipicio bajo la tierra al que se llega por una escalera de siete escalones, y allí se encuentra establecido un trono de una fuerza maligna y fatal.

147.- No te quedes sobre el precipicio con la escoria de la materia, pues hay un lugar para tu imagen en un reino siempre espléndido.

148.- No invoques la imagen visible del espíritu de la naturaleza.

149.- No indagues sobre la naturaleza, pues su nombre es fatal.

150.- No te corresponde mirarlas antes que tu cuerpo sea iniciado, pues por medio de engaños seducen siempre a las almas y las alejan de los misterios sagrados.

151.- No la pongas de manifiesto, pues cuando se aleja, siempre retiene algo.

152.- No manches el espíritu, tampoco profundices la superficie.

153.- No prolongues tu destino.

154.- Sin prisa, de acuerdo con el Oráculo, da un paso trascendente hacia la piedad.

155.- No cambies los nombres bárbaros de evocación, pues hay nombres sagrados en cada idioma que son dados por Dios y tienen en los ritos sagrados un poder inefable.

156.- No avances cuando el Lictor pase.

157.- Permite que la esperanza ígnea te nutra sobre el plano angelical.

158.- La concepción del fuego ardiente tiene el primer rango, pues el mortal que alcance ese fuego, tendrá la Luz de Dios. Y sobre el mortal perseverante los benditos inmortales son diligentes.

159.- Los dioses nos exhortan para que entendamos la forma radiante de la luz.

160.- Te toca a ti apresurarte hacia la Luz y hacia los rayos del Padre, de donde te fue enviada un alma (psique) provista de mente (Nous).

161.- Busca el Paraíso.

162.- Comprende al Inteligible, pues Él subsiste más allá de la mente.

163.- Hay cierta Unidad Inteligible a quién te pertenece entender con el flujo de la mente.

164.- Pero la Mente Paterna no acepta las aspiraciones del Alma hasta que haya pasado de su estado de olvido y haya pronunciado la Palabra, y recobrado la memoria del Símbolo Paternal puro.

165.- Él les otorga a algunos la habilidad de recibir el conocimiento de la luz, a otros aún cuando están dormidos, Él los vuelve fértiles.

166.- No es propio entender al Inteligible con vehemencia, sino con la flama de profundo alcance de la mente, midiendo todas las cosas, excepto al Inteligible. Pero es requisito entender esto, pues si inclinas tu mente no lo entenderás honestamente. Es necesario adquirir un sentido puro e inquisitivo para extender la mente vacía de tu espíritu hacia el Inteligible para que puedas entenderlo, ya que subsiste más allá de la mente.

167.- No lo comprenderás en la misma forma que entiendes una cosa común.

168.- Quienes entienden conocen la profundidad paternal sobrehumana.

169.- Las cosas divinas no son entendidas por los mortales, que sólo comprenden el cuerpo, sino solamente por aquellos que, despojados de sus vestiduras, llegan a al cumbre.

170.- habiéndose colocado sobre el vigor total de la resonante luz con triple fuerza que fortifica el alma y la mente, debe poner en ella los diferentes símbolos y no caminar disperso sobre el sendero empíreo, sino con concentración.

171.- Pues estando provisto de toda clase de armaduras y armado, él es similar a la diosa.

172.- Explora el río del alma, de donde, o de cuyo orden has surgido, para que aún cuando te hayas convertido en sirviente del cuerpo puedas nuevamente elevarte al orden del que has descendido, uniendo obras a la razón sagrada.

173.- Cada sendero hacia el alma emancipada, extiende los rayos del fuego.

174.- Deja que la profundidad inmortal de tu alma te guíe, pero levanta tus ojos honestamente hacia lo alto.

175.- El hombre, por ser un mortal con inteligencia, debe reprimir su alma, para que no incurra en la felicidad terrestre y sea salvada.

176.- Si tu amplificas la mente ígnea hacia la obra de piedad, preservarás el cuerpo mutable.

177.- La vida teléstica, por medio del fuego divino, borra todas las manchas junto a todas las cosas de naturaleza externa e irracional que el espíritu del alma ha traído de su generación, como nos enseña a creer el Oráculo.

178.- Los oráculos de los dioses declaran que por medio de ceremonias purificadoras, no sólo el alma, sino los mismos cuerpos, se hacen dignos de recibir asistencia y salud, ya que, la burda vestidura de materia se purifica con ello. Esto, a manera de exhortación, lo comunican los dioses a los más santos teúrgos.

179.- De acuerdo al Oráculo, debemos huir de la multitud de hombres que marchan en masa.

180.- Quien se conoce a sí mismo, conoce todas las cosas en él.

181.- Los Oráculos con frecuencia conceden la victoria a nuestra propia elección, y no sólo al orden de los periodos mundanos. Como, por ejemplo, cuando dicen: “Al mirarte a ti mismo, ¡Teme!” y, nuevamente: “Créete a ti mismo estar por encima del cuerpo y lo estarás”, y aún más cuando declaran que “nuestras amarguras voluntarias germinan en nosotros el crecimiento de la vida particular que llevamos”.

182.- Más estos son misterios que desarrolló en el profundo abismo de la mente.

183.- Como dice el Oráculo al respecto: “Dios nunca está tan alejado del hombre y nunca le envía tantos senderos nuevos, como cuando asciende a las especulaciones divinas, o trabaja en un orden confuso o en forma desordenada, y añade: “con labios impuros sin lavarse los pies”. Pues para aquellos que son negligentes de esta manera, el progreso es imperfecto, los impulsos son vanos y los senderos son oscuros.

184.- Ignorando que todos los dioses son buenos, permaneces vigilante inútilmente.

185.- Los teúrgos no pertenecen a la hora a que se encuentra sujeta al destino.

186.- El número nueve es divino, porque recibe su término de tres tríadas y logra la cima de la teología, de acuerdo con la filosofía caldea, como lo informa Porfirio.

187.- En el lado izquierdo de Hécate hay una fuente de virtud que permanece dentro de ella totalmente, sin mostrar su virginidad.

188.- Y la tierra los lloró hasta sus hijos.

189.- Las furias fuerzan a los hombres.

190.- A menos que seas bautizado a las furias de la tierra y a las necesidades de la naturaleza, perecerás.

191.- La naturaleza nos ha convencido de que hay demonios puros y de que los gérmenes del mal de la materia también pueden ser útiles y buenos.

192.- Por tres días, y no más, necesitas hacer los sacrificios.

193.- Para ello, primero, el sacerdote que gobierna las obras del fuego debe asperjar con agua del poderoso y resonante mar.

194.- Labora alrededor del Estrófalo de Hécate.

195.- Cuando veas un demonio terrestre acercarse, grita fuerte y sacrifica la piedra Mnizourin.

196.- Si invocas con frecuencia, verás todas las cosas volverse oscuras. Cuando ya no te sea visible la bóveda alta y arqueada de los cielos, cuando las estrellas hayan perdido su luz y la lámpara de la Luna esté velada, la tierra no permanecerá, y alrededor de él aparecerán dardos de fuego en medio de truenos.

197.- De las cavidades de la tierra surgen los demonios terrestres de cara de perro mostrando signos falsos al hombre mortal.

198.- Un fuego flameante, similar se extiende a través de las corrientes del aire, un fuego informe, de donde viene la Imagen de una Voz, o una Luz flamígera abundante revolviéndose, arremolinándose, rugiendo fuertemente. También hay una visión del Corcel Flamígero de Luz, o también un niño nacido sobre los hombros del Corcel Celeste de Fuego, o vestido de oro, o desnudo, disparando con el arco dardos de luz, montado sobre los lomos del caballo. Luego, si la meditación se prolonga, podrás unir todos estos símbolos en la forma de un León.

199.- Cuando puedas mirar ese fuego santo e informe, brillando relampagueante a través de las profundidades del universo, oye tu la Voz del Fuego.

Oráculos Caldeos - IV

2010-09-20T02:02:00.004+02:00

IV Parte

Materia

El Mundo y la Naturaleza

99.- La Matriz que contiene todas las cosas.

100.- Plenamente divisible, y sin embargo indivisible.

101.- De allí surgen abundantemente las generaciones de materia diversa.

102.- Estos átomos compuestos, las formas sensibles, los cuerpos materiales y las cosas destinadas a la materia.

103.- Las Ninfas de las fuentes, y todos los espíritus acuáticos y terrestres, las formas aéreas y astrales, son los Jinetes Lunares y regentes de toda materia: la celeste, la estelar y la que yace en los abismos.

104.- Según los Oráculos, el mal es más débil que la no entidad.

105.- Hemos aprendido que la materia penetra el mundo entero, como lo declaran los dioses.

106.- Todas las naturalezas divinas son incorpóreas, más los cuerpos están unidos a ellas por causas suyas. Los cuerpos no pueden contener lo incorpóreo, por razón de la Naturaleza corporal en la que están contenidos.

107.- Pues la mente Paterna auto-engendrada, comprendiendo sus obras, sembró en todas los lazos de fuego del amor, para que todas las cosas puedan continuar amando por tiempo infinito, para que las series relacionadas de las cosas puedan permanecer en la luz del Padre, para que los elementos del mundo puedan continuar su curso en atracción mutua.

108.- El Creador de todas las cosas, actuando por sí mismo formó el mundo, y hubo cierta masa de fuego: Todas estas cosas auto-operantes produjo El, para que el cuerpo del universo pudiera ser conformado, para que el mundo pudiera manifestarse y no apareciera como membranoso.

109.- Pues El asimiló las imágenes para sí mismo, formándolas a la manera de su propia imagen.

110.- Pues ellas son una imitación de su mente, pero aquello que es formado tiene algo de su cuerpo.

111.- Hay un nombre venerable con una revolución incesante saltando hacia los mundos, a través de los compases rápidos del Padre.

112.- Los éteres de los elementos están allí por lo tanto.

113.- Los Oráculos declaran que los tipos de caracteres y otras visiones divinas aparecen en el éter o luz astral.

114.- En esto, las cosas que carecen de forma son figuradas.

115.- Las impresiones inefables y afables del mundo.

116.- La luz calienta el mundo y las corrientes de aire, por medio de las cuales las cosas son arrojadas hacia abajo.

117.- Él creó todo el mundo del fuego, aire, agua, tierra y éter omni-nutriente.

118.- Colocando la tierra en el medio, al agua la puso bajo la tierra y al aire por encima de ambos.

119.- Él consolidó una vasta multitud de estrellas fijas, no por un esfuerzo laborioso y cansado, sino por una estabilidad carente de movimiento forzando el fuego hacia el fuego.

120.- El Padre congregó a los Siete Firmamentos del cosmos, circunscribiendo los cielos en forma convexa.

121.- Él formó un septenario de existencias errantes.

122.- Suspendiendo sus desórdenes en Zonas bien dispuestas.

123.- Él los creó en número de Seis, y para el Siete arrojó al centro el Sol de fuego.

124.- El centro desde el cual todos los caminos son iguales.

125.- Y que el ligero Sol pasa siempre alrededor del centro.

126.- Ávidamente impulsándose hacia ese centro de deslumbrante luz.

127.- El vasto Sol y la brillante Luna.

128.- Como rayos de luz nacen sus brazos, que terminan en agudos puntos.

129.- Y de los círculos solares, y de los lunares, conflictos. Y de los vacíos aéreos la melodía del éter y del Sol, y de las fases de la Luna y del aire.

130.- El más místico de los discursos nos informa que su totalidad se halla en las órdenes supramundanas, pues allí subsisten un mundo solar y una luz sin límite, como lo afirman los Oráculos Caldeos.

131.- El Sol mide en forma más exacta todas las cosas por el tiempo, siendo él mismo el tiempo de los tiempos, de acuerdo al oráculo de los dioses referente a ello.

132.- El disco solar nace en el reino sin estrellas, arriba de la esfera estática, de allí que no se encuentre en medio de los planetas, sino de los tres mundos, acorde con la hipótesis teléstica.

133.- El Sol es un fuego, el canal de fuego y el dispensador del fuego.

134.- De aquí que Kronos, con el Sol de señalador, siempre mire hacia el verdadero polo.

135.- El curso etéreo, el vasto movimiento de la luna y los flujos aéreos.

136.- ¡Oh éter, Sol y espíritus de la Luna, vosotros sois los Jefes del Aire!

137.- Y el amplio viento, y el curso lunar, y el polo del Sol.

138.- Pues la Diosa parió al vasto Sol y a la brillante Luna.

139.- Ella lo recogió recibiendo la melodía del éter, del Sol y de la Luna, y de todas las cosas que se contienen en el aire.

140.- La infatigable naturaleza gobierna sobre los mundos y sobre las obras, para que los cielos expandiéndose hacia abajo, puedan recorrer una ruta eterna, y para que los demás períodos del Sol, de la Luna, de las estaciones, de la noche y del día, puedan ser completos.

141.- Y sobre los hombros de la Gran Diosa está la naturaleza exaltada en su inmensidad.

142.- El más celebres de los babilonios, junto con Ostanes y Zoroastro, llama a las esferas estelares “rebaños”, muy apropiadamente, sea porque sólo ellas entre magnitudes corpóreas son perfectamente conducidas alrededor de un centro, o porque, de acuerdo con los Oráculos, son consideradas en cierta forma como los lazos y colectores de las razones físicas, lo que similarmente llaman en su discurso sagrado “rebaños” (agelous), y con la inserción de una gamma (aggelous), ángeles,. Por lo que las estrellas que presiden sobre cada uno de estos rebaños son consideradas como deidades o demonios, similares a los ángeles, y son llamados arcángeles, los cuales son siete en número.

143.- Zoroastro llama a las correspondencias de las formas materiales con los ideales del alma del mundo, Atractivos Divinos.